Bedeutung von Herr
Auf Englisch: Lord
Alternative Schreibweise: Der Herr, Herren
Achtung! Die folgenden Beispiele dienen nur zur Veranschaulichung und stellen keine direkte Übersetzung oder ein Zitat dar. Es liegt in Ihrer eigenen Verantwortung, die Fakten auf Wahrheit zu üprüfen.
Das Buddhist Konzept von “Herr�
Im Buddhismus ist „Herr� (oder „Der Herr�) eine Bezeichnung mit tiefgreifender Bedeutung, die sich je nach Tradition unterscheidet. Im tibetischen Buddhismus bezeichnet "Herr" eine öٳٱ Autorität oder einen Lehrer, der Wissen ü die wahre Lehre vermittelt hat [1]. Dieser "Herr" steht auch für Gott, den öڱ und Lenker aller Dinge [2]. Im Mahayana-Buddhismus ist "Herr" ein Ehrentitel für den Buddha, der Weisheit und Tugend ö und andere anleitet [3].
Im Mahayana ist der Herr eine zentrale Figur, der die Lehren erklärt und Lob empfängt [4]. Im Theravada-Buddhismus wird "Herr" oft als Titel für den Buddha verwendet, den obersten Lehrer, der verehrt wird [5]. Der "Herr" wird als jemand bezeichnet, der mit Sorgfalt und Umsicht praktizierte und lehrte [6]. In den Texten wird der Herr erwähnt, der Bauarbeiten als Feind und schädlich für die Arbeit eines Einsiedlers betrachtete [7].
In der Theravada-Tradition bezieht sich "Herr" oft auf den Erleuchteten, der die Mönche in verschiedenen Angelegenheiten anspricht und ihnen Anweisungen gibt [8]. Dieser Herr ist eine Autorität, die Regeln erlässt und Richtlinien vorgibt [9]. Der Herr kann auch als ein Lehrer gesehen werden, der die Mönche in Bezug auf ihr Verhalten korrigiert und anleitet [10]. Manchmal wird er als eine Person beschrieben, die mit den Mönchen interagiert, wie im Fall von Upananda [11].
Der "Herr" ist auch derjenige, der die Mönche ü verschiedene Aspekte des Lebens und der Praxis unterrichtet [12]. Es gibt auch Beispiele, in denen der "Herr" Entscheidungen ü das Verhalten und die Lebensweise der Mönche trifft, beispielsweise in Bezug auf die Verwendung von Tüchern [13]. Der Herr kann auch als jemand beschrieben werden, der in die Welt eintritt, wie zum Beispiel in Rajagaha [14]. In einigen Fällen ist der "Herr" derjenige, der die Mönche anweist und ihnen Richtlinien für ihr Verhalten gibt [15].
In der Theravada-Lehre ist der "Herr" eine zentrale Figur, die den Mönchen Anleitung gibt und ihnen die Lehren des Dhamma vermittelt [16]. Er ist ein spiritueller ü, der Regeln festlegt und die Mönche in Bezug auf ihre Handlungen und Interaktionen mit anderen anleitet [17]. Der Herr kann auch als derjenige gesehen werden, der die Mönche in Fragen der Ordination oder der Nutzung bestimmter Gegenstände wie Roben berät [18].
Der "Herr" wird als eine Person dargestellt, die die Mönche empfängt, ihre Bitten gewährt und Lehren weitergibt [19]. Dieser "Herr" ist eine Quelle der Weisheit und des Wissens, die den Weg zur Erleuchtung aufzeigt [20]. In der Theravada-Tradition ist der "Herr" oft der Buddha selbst, der in verschiedenen Kontexten als Lehrer, ü und Quelle der spirituellen Inspiration dient [21]. Der "Herr" wird auch als jemand bezeichnet, der die Regeln der Ordination festlegt [22].
Er ist derjenige, der die Mönche in ihren Handlungen und Interaktionen anleitet und ihnen die Regeln und Richtlinien für ihre Praxis vorgibt [23]. Der "Herr" kann auch die Erlaubnis erteilen, wie im Fall der Erlaubnis, die Regenzeit zu verbringen [24]. Der "Herr" ist auch eine Person, die die Mönche in Bezug auf ihre Gewohnheiten, ihre Beziehungen und ihr Verhalten anspricht [25]. Er ist derjenige, der das Dhamma lehrt und andere auf dem Weg zur Erleuchtung führt [26]. Der "Herr" wird als ein Beispiel für Weisheit und Tugend gesehen, der andere inspiriert und anleitet [27]. In der Theravada-Tradition ist der "Herr" oft der Buddha, der als Lehrer, ü und Quelle der spirituellen Inspiration dient [28].
Das Hindu Konzept von “Herr�
Im Kontext des Hinduismus bezieht sich „Herr� (oder „Der Herr�/„Herren�) auf verschiedene Aspekte des Göttlichen, je nach Tradition und Kontext. In der Vaishnavismus-Tradition, wird der Begriff oft verwendet, um die Gottheit zu bezeichnen, die in verschiedenen Formen dargestellt wird [29]. Es kann sich auf die öٳٱ Figur beziehen, von der sich der Verehrer getrennt fühlt, was zu emotionalen Turbulenzen führt [30]. Oftmals steht er für die höchste Wesenheit oder öٳٱ Präsenz, die in spirituellen Praktiken verehrt wird [31]. Der Begriff kann auch die Quelle des Glücks aus spiritueller Erkenntnis und Hingabe darstellen [32]. Er wird verwendet, um eine Gottheit oder ein höchstes Wesen zu bezeichnen, das von Anhängern verehrt und geehrt wird [33].
Der „Herr� wird in den Geschichten des Vaishnavismus oft als eine öٳٱ Entität dargestellt, die verschiedene Eigenschaften ö, auch wenn diese gegensätzlich erscheinen [34]. Der „Herr� kann die öٳٱ Figur sein, die an Festtagen gefeiert wird [35]. Er ist die höchste Wesenheit oder Gottheit, die verehrt und geehrt wird [36]. Der Begriff kann sich auf Shri Bhagavan beziehen, die Gottheit, die im Zentrum der Bhajana-Praxis und der Anbetung steht [37]. Er ist die Gottheit, die die Autorität innehat und das Objekt der Anbetung ist [38]. Shri Vaikunthanatha, dessen Zustimmung für Handlungen im spirituellen Kontext erforderlich ist, wird auch so bezeichnet [39]. Die Kuhhirtenjungen spielen ihre Flöten vor Shri Bhagavan, was einen heiligen Kontext hervorhebt [40]. Der Begriff steht für die öٳٱ Figur, nach der sich die Devotees sehnen [41]. Er ist der oberste Wesen, der Gegenstand der Hingabe ist [42].
Im Kontext des Vaishnavismus ist der „Herr� oft derjenige, der Gnade gewährt [43]. Es ist ein allgemeiner Verweis auf eine Gottheit oder spirituelle Figur, die Respekt und Anbetung verdient [44]. Der Begriff kann sich auf die öٳٱ Figur beziehen, die von den Devotees verehrt und um üܲԲ und Erleuchtung gebeten wird [45]. Es kann auch die öٳٱ Figur sein, die die Gopa-kumara sehen möchte [46]. In den äܲԲ des Vaishnavismus kann der „Herr� auch Lord Rama sein, die Hauptgottheit, die Wahrheit, Tugend und den idealen öԾ ö [47]. Shri Hanuman dient und preist auch eine öٳٱ Figur [48]. Es ist ein Begriff, der sich auf ein öٳٱs Wesen oder eine Gottheit bezieht, die im Hinduismus verehrt wird [49].
Der „Herr� kann sich auch auf diejenige Instanz beziehen, die für die Erschaffung und Verwaltung des Universums verantwortlich ist [50]. Es kann sich um eine öٳٱ Figur handeln, der Verehrungen dargebracht werden sollten [51]. Im Vaishnavismus ist der „Herr� das höchste Wesen, das seinen Devotees Respekt erweist und ihnen Verehrungen darbringt [52]. Der Begriff kann sich auf die allwissende Überseele in den Herzen aller beziehen, die alles ɱß [53]. Er kann die Gottheit sein, die im Text spricht, Raghava Pandita befiehlt, eine Aufgabe ܴܲü [54]. Der „Herr� kann die Gottheit sein, die Freude und ekstatische Liebe im Tempel erlebt [55]. Es kann sich auf den öڱ, der für die Bildung des Universums verantwortlich ist, beziehen [56].
Der „Herr� ist in der Vaishnavismus-Tradition oft die höchste Wesenheit oder Gottheit, die in religiösen Praktiken verehrt und verehrt wird [57]. Der „Herr� kann die oberste Wesenheit sein, die Ұßü zeigt [58]. Es kann sich auf eine Gottheit beziehen, die sich in Demut und Dienstbarkeit ö [59]. Der „Herr� ist die öٳٱ Figur, die die Freude und den ekstatischen Tanz initiiert [60]. Der „Herr� ist die Gottheit, die die Einheit der Seele mit dem Göttlichen repräsentiert [61]. Der „Herr� kann die Gottheit sein, die Freude an der Anbetung und dem Dienst ihrer Devotees findet [62]. Der „Herr� ist die höchste Wesenheit, die das Schicksal der Lebewesen bestimmt [63]. Der „Herr� kann auch die öٳٱ Figur sein, die Mitleid und liebevolle Fürsorge, insbesondere gegenü Anhängern oder Devotees, ö [64].
Der „Herr� ist im Vedanta der höchste, allwissende und äپe Gott, der die Welt lenkt [65]. Er ist das höchste Wesen, das in den Augen der Devotees Freude empfindet [66]. Der „Herr� ist derjenige, der sich den Wünschen seiner Devotees anpasst [67]. Im Kontext des Kavyashastra ist der „Herr� die höchste öٳٱ Wesenheit oder Gottheit, die verehrt oder verehrt wird . Im Shaivismus ist der „Herr� die höchste Wesenheit im Hinduismus, die spirituelle Praktiken üwacht . Im Purana-Kontext ist der „Herr� die Gottheit, die Autorität und Macht ausübt [68].
Das Jain Konzept von “Herr�
Der Begriff "Herr" im Jainismus bezieht sich auf eine zentrale, öٳٱ Figur. Diese Figur besitzt Klarheit und reflektiert ü Karma und seine Zerstörung [69]. Er ist der Meister, ein spirituelles Vorbild mit üܲԲsqualitäten [70].
Der Herr ist eine verehrte Gottheit, die von Jinadasa und anderen geehrt wird [71]. Er wird von den üԲn und Anhängern verehrt [72]. Trimukha und Duritari erweisen dem Herrn Respekt [73].
"Herr" ist ein Ehrentitel, der Ehrfurcht ausdrückt [74]. Bhagavan Gautama erkennt diese ü徱 Entität an [75]. Der Begriff wird für eine öٳٱ Figur verwendet, die in der Erzählung verehrt wird [76]. Diese zentrale, öٳٱ Figur wird in der Erzählung dargestellt [77].
Der Begriff “Herr� in lokalen und regionalen Quellen
In der indischen Geschichte bezieht sich "Herr" auf eine Vielzahl von Konzepten und Figuren, die eine zentrale Rolle in der spirituellen und religiösen Praxis spielen. Der Begriff wird verwendet, um eine öٳٱ Figur zu beschreiben, die eine Lehre des Arbeitens ohne Ergebnisorientierung verkündet, und den Geist, in dem jede Arbeit ausgeführt werden sollte [78]. Es ist auch ein Bezug auf ein öٳٱs Wesen oder eine Gottheit, mit der Gläubige während ihrer spirituellen Reise eine Verbindung suchen [79].
Vivekananda bezieht sich am Ende eines Briefes auf den "Herrn", was seine Zugehörigkeit zeigt [80]. Ein religiöser Bezug in der Schlussformel des Autors, der seinen Glauben und die gemeinsame spirituelle Verbindung mit dem Empfänger signalisiert, ist ebenfalls vorhanden [81]. Der Herr wird im Kontext erwähnt, dass er alles bereitstellt und dies auch in Zukunft tun wird, was auf eine Abhängigkeit von einer höheren Macht für Unterstützung und Versorgung hindeutet [82]. Der Begriff wird verwendet, um das Göttliche zu beschreiben [83]. Der Herr kommt von Zeit zu Zeit und von Ort zu Ort, um der Welt zu helfen, und der üԲ glaubt, dass der Herr sich nur einmal manifestieren kann [84].
Der Autor bittet den "Herrn", zu verfügen, dass der Sohn des Empfängers ein Mann wird [85]. Der Autor befindet sich in diesem, was eine spirituelle Zugehörigkeit signalisiert und den Brief mit einem ұü der Hingabe und des Glaubens abschließt [86]. Der Begriff wird verwendet, um das ewige, unabhängige Wesen zu beschreiben, zu dem die Sinne und der Intellekt beitragen, um Stühle, Tische und andere Dinge zu malen [87]. Im Kontext der Geschichte von Mira Bai wurde der Herr im Namen von Krishna erwähnt, sowie die Lehren der Kurtisane, die ihrem Papagei spielerisch beibrachte, ihn zu wiederholen [88].
Der Herr wird als Konzept erwähnt, und das Thema des Vedanta ist es, den Herrn in allem zu sehen und zu erkennen, dass alles voller des Herrn oder Brahman ist [89]. Eine höhere Macht, von der die Zukunft und die Ergebnisse abhängen, wie im Inhalt des Briefes zum Ausdruck gebracht [90]. Diese absolute und kontinuierliche Erinnerung an den Herrn ist es, was laut den bereitgestellten Textinformationen unter Bhakti verstanden wird [91]. Dies ist ein vom Autor verwendeter Hinweis, als Zeichen des Respekts und der Hingabe am Ende des Briefes, der den Glauben des Autors zeigt [92].
Diese Person hat dieses wunderbare Universum geschaffen, das immer im Bereich des Überbewusstseins verbleibt, und daher gibt es in dieser Welt nichts Unvollkommenes, und die Worte stehen in der Gita [93]. Mit anderen Worten, suche den Herrn, und wenn du ihn erlangst, erhalten wir alles, was darauf hindeutet, dass die Suche nach dem Göttlichen der Schlüssel zur Erfüllung ist [94]. Das öٳٱ Wesen, dessen Schutz Sicherheit gewährleistet und dessen Herrlichkeit unendlich ist, bietet Zuflucht vor Angst und potenzieller Gefahr [95].
Dies bezieht sich auf eine höhere Macht und deutet auf eine spirituelle Verbindung und gemeinsame Überzeugungen zwischen dem Autor und dem Empfänger hin [96]. Dieser Begriff bezieht sich auf die zentrale Figur, die einen spirituellen ü symbolisiert und das Thema des Schwerpunkts der Erzählung und die Ehrfurcht darstellt, die er inspiriert [97]. Ein Begriff, den der Autor beim Unterschreiben des Briefes verwendet, was die Hingabe des Autors an seinen Glauben anzeigt [98].
Der Herr wird vom Bhakta verehrt und ist der Mittelpunkt der Liebe des Bhakta, der Grund für die Ehrfurcht des Bhakta und die Quelle seiner Freude und Zufriedenheit [99]. Der Herr wird von denen erwähnt, die Zuflucht suchen, und der Text erörtert unterschiedliche Ansichten ü Hingabe und Handlungen gegenü dem Herrn [100]. Dies bezieht sich auf die ultimative Gottheit, die verehrt wird, und ist die zentrale Figur der Hingabe und das Objekt der Ehrfurcht und Anbetung des Bhakti-Yogi [101]. Der Herr kümmert sich immer um seine Diener, und der Autor ist zuversichtlich, alles zu bekommen, was für ihn gut wäre [102].
Dies ist die Person, von der der Einzelne glaubt, dass sie ihn nicht zum Heuchler werden lässt [103]. Der Herr ist es, der ɱß, von wem unsere Jungen lernen, und der Text impliziert, dass Advaita die Menschen unmoralisch macht [104]. Der öڱ, der zuerst als Sphota konditioniert wird und sich dann zu dem konkreten, vernünftigen Universum entwickelt, das die öٳٱ Schöpfung ö [105]. Dies ist der große Magnet, der alles an sich zieht, und wir alle sind wie Eisenspäne, die ständig von ihm angezogen werden, und wir alle bemühen uns, ihn zu erreichen [106].
Dies repräsentiert eine höhere Macht, der sich Einzelpersonen widmen sollten, um Hilfe und üܲԲ bei ihren Bemühungen und Bestrebungen zu suchen [107]. Dies ist ein Begriff, der vom Autor verwendet wird, um den Brief zu unterschreiben [108]. Der Herr ist ein Begriff, der verwendet wird, um die zentrale Figur des Glaubens und der Hingabe zu beschreiben, der man sein Leben, Herz und Seele widmen sollte [109]. Dies war ein Begriff, der vom Redner verwendet wurde, als er ü Buddha sprach, von dem er sagte, dass er nie eine Handlung für sich selbst ausführte und ein Herz hatte, das die ganze Welt umfasste [110].
Dies bezieht sich auf die ultimative Realität oder das Göttliche, das die Essenz von allem und die wahre Natur der Existenz darstellt, die die Menschen zu verstehen versuchen [111]. Der Text verwendet diesen Begriff als eine Erklärung des Triumphes, die Respekt und möglicherweise Ehrfurcht vor einer höheren Macht anzeigt und ein ұü der Feier oder Anerkennung vermittelt [112]. Dieser Begriff wird verwendet, um ein öٳٱs Wesen zu bezeichnen, was auf den Glauben an eine höhere Macht hindeutet, die Einzelpersonen belohnt und führt [113].
Der Herr wird im Kontext erwähnt, das zu tun, was er für das Beste hält, unter Bezugnahme auf die Handlungen und Ergebnisse [114]. Dies ist das Wesen, das sich denen offenbart, die mit ganzem Herzen schreien und nichts als ihn suchen [115]. Der Autor schreibt seine Handlungen dieser Entität zu, was darauf hindeutet, dass das Göttliche die ultimative Macht hinter seinen Handlungen ist [116]. Alles wird durch die Gnade dieser Person kommen, so der Autor [117].
Der Herr, in dessen Geist die Brahmacharins allen Wesen dienen werden [118]. Dieser Begriff wird verwendet, um eine höhere Macht zu bezeichnen, deren Hilfe und üܲԲ der Autor sucht und in seinen Bemühungen vertraut und auch Dankbarkeit zum Ausdruck bringt [119]. Der Redner drückt Dankbarkeit aus und betet für das Wohlergehen des Empfängers des Briefes [120]. Dies repräsentiert eine religiöse Figur, die eine spirituelle Verbindung und den Glauben des Absenders innerhalb des abschließenden Grußes signalisiert [121].
Dieser Begriff bezieht sich auf das öٳٱ Wesen oder die höhere Macht, die in der höchsten Stufe realisiert wird, und die Hindus glauben, dass der Herr in jeder Religion ist [122]. Dies bezieht sich auf eine öٳٱ Entität, von der der Redner glaubt, dass sie die englischen Menschen ü anderen Gruppen gesegnet hat, gemäß den Beobachtungen und Überzeugungen des Redners [123]. Dies ist ein Bezug auf ein öٳٱs Wesen, das verwendet wird, um die Idee zu betonen, dass der Herr nicht durch leere Worte getäuscht werden kann [124]. Der Herr ist der Einzige, der sich nie verändert, dessen Liebe nie versagt und immer dasselbe barmherzige, liebende Herz ist, das konstant bleibt, unabhängig von unseren Handlungen [125].
Dies ist das eine Wesen, vor dem du dich nie fürchten kannst, weil er dein eigenes Selbst ist, und dies ist die Essenz der Lehren des Vedanta [126]. Dies bezieht sich auf eine öٳٱ Entität, deren Zustimmung oder Wille das Entfalten der Ereignisse beeinflusst, insbesondere das Erscheinen von Sannyasins [127]. Der Herr ist derjenige, von dem der Swami in großer Freude sagt, dass er das Gewicht auf der Seite der Glücklichen ist [128]. Dies ist ein Bezug auf die öٳٱ Macht, die äپ ist, und der Autor drückt seinen Glauben aus, dass sie abwarten und sehen sollten [129].
Dies ist ein Begriff, der in dem Brief in Bezug auf Segnungen und in Bezug auf eine höhere Macht verwendet wird und einen spirituellen Kontext suggeriert [130]. Dies ist derjenige, zu dem die böse Frau betete und ihn anflehte, ihr zu vergeben, weil sie sich nicht selbst helfen konnte, wie der Text beschreibt [131]. Der Text bezieht sich auf den Herrn als jemanden, der von der Welt verehrt wird und ein Brecher des Kreislaufs von Samsara ist, der die Verkörperung gesegneter Eigenschaften darstellt und alle Gunas transzendiert, wird der Herr von den Anhängern gegrüßt und verehrt [132]. Ein Bezug auf eine höhere Macht, die am Ende des Briefes verwendet wird und ein ұü der spirituellen Hingabe zum Ausdruck bringt, das auch mit den ұüen des Autors verbunden ist [133].
Dies beschreibt die höhere Macht, der man die Früchte der Arbeit ügeben kann [134]. Der Herr wird in einem Vers aus einem bestimmten Buch erwähnt, der der Ausgangspunkt für eine Diskussion ü das Folgen ist, und er ist eine zentrale Figur [135]. Derjenige, der Pläne hat, der Autor der öٳٱn Werke hinter Shri Ramakrishnas Leben, die mysteriös und jenseits des menschlichen Verständnisses bleiben und unbekannt sind [136]. Dies ist ein Bezug auf ein öٳٱs Wesen, und der Autor drückt den Glauben aus, dass diese Figur nicht zulassen wird, dass sein Diener eitel wird [137]. Der Herr ist der einzige Geliebte für den Autor, was einen singulären Fokus der Hingabe und eine Missachtung der Meinungen oder Handlungen anderer in Bezug auf diese Beziehung anzeigt [138].
Dies macht den Tempel, was impliziert, dass die öٳٱ Essenz den heiligen Raum konstruiert und nicht umgekehrt, wobei die Vorrangigkeit des Göttlichen bei der Gründung spiritueller Institutionen betont wird [139]. Dies ist das Thema eines Verses, in dem die Erde mit ihren Bergen, Flüssen, Ozeanen und Lebewesen auf einem der öڱ der tausendköpfigen Schlange Shesha ruht und dessen Taten unermesslich sind [140].
Quellen und Referenzen zum Weiterlesen
Die obige Liste basiert auf einer Reihe (englischer) Artikel ü Buddhismus, Hinduismus, Jainismus, Geschichte und andere spirituelle Traditionen. Die verwendeten Quellen und weitere Informationen zur Bedeutung des Symbols „Herr� finden Sie weiter unten als Referenz:
-) Tattvasangraha [with commentary] door Ganganatha Jha: ^(1), ^(2)
-) Mahayana Mahaparinirvana Sutra: ^(3)
-) Akshayamatinirdesha [english]: ^(4)
-) Patipada (path of practice): ^(5), ^(6), ^(7)
-) Vinaya Pitaka (1): Bhikkhu-vibhanga (the analysis of Monks� rules) door I. B. Horner: ^(8), ^(9), ^(10), ^(11), ^(12), ^(13)
-) Vinaya Pitaka (3): Khandhaka door I. B. Horner: ^(14), ^(15), ^(16), ^(17), ^(18), ^(19), ^(20), ^(21), ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26), ^(27), ^(28)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī: ^(29), ^(30), ^(31), ^(32), ^(33), ^(34), ^(35)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(36), ^(37), ^(38), ^(39), ^(40), ^(41), ^(42), ^(43), ^(44), ^(45), ^(46), ^(47), ^(48), ^(49)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(50), ^(51), ^(52), ^(53), ^(54), ^(55), ^(56), ^(57), ^(58), ^(59), ^(60), ^(61), ^(62), ^(63), ^(64), ^(66), ^(67)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(65)
-) Ramayana of Valmiki (Griffith) door Ralph T. H. Griffith: ^(68)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(69), ^(70), ^(71), ^(72), ^(73), ^(77)
-) Bhagavati-sutra (Viyaha-pannatti) door K. C. Lalwani: ^(74), ^(75), ^(76)
-) Triveni Journal: ^(78), ^(79)
-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(80), ^(81), ^(82), ^(83), ^(84), ^(85), ^(86), ^(87), ^(88), ^(89), ^(90), ^(91), ^(92), ^(93), ^(94), ^(95), ^(96), ^(97), ^(98), ^(99), ^(100), ^(101), ^(102), ^(103), ^(104), ^(105), ^(106), ^(107), ^(108), ^(109), ^(110), ^(111), ^(112), ^(113), ^(114), ^(115), ^(116), ^(117), ^(118), ^(119), ^(120), ^(121), ^(122), ^(123), ^(124), ^(125), ^(126), ^(127), ^(128), ^(129), ^(130), ^(131), ^(132), ^(133), ^(134), ^(135), ^(136), ^(137), ^(138), ^(139)