Betekenis van Dharma
In het Engels: Dharma
Alternatieve spelling: Dharma's, Het dharma
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Dharma'
In de context van het boeddhisme, is 'Dharma' (of: Het dharma) een centraal concept dat verschillende betekenissen heeft. In het boeddhisme, in het algemeen, verwijst het naar de leer en de waarheid volgens de boeddhistische filosofie, inclusief samadhi met lichtstraling [1]. Het omvat de leer en de wetten die individuen naar de waarheid en verlichting leiden [2]. Het is de verzameling van de leringen van de Boeddha die beoefenaars begeleiden naar het begrijpen van de aard van de werkelijkheid en het pad naar bevrijding [3]. Deze leringen bieden het pad naar bevrijding van het lijden [4]. Het dharma omvat ook de voorschriften die ethisch en spiritueel gedrag sturen [5].
De leer van de Boeddha begeleidt volgelingen naar spirituele groei en bevrijding [6]. Het leert beoefenaars over de werkelijkheid en hoe ze bevrijding kunnen bereiken [7]. Het verwijst naar fenomenale bestaansvormen of elementen van de werkelijkheid die uiteindelijk ongrijpbaar zijn en geen inherente existentie hebben [8]. Het dient als een gids voor ethisch gedrag en spirituele praktijk [9]. Het helpt bij het cultiveren van wijsheid en moreel gedrag [10]. Dharma is de leer van verlichting en de natuurlijke wet die spirituele praktijk beheerst, vaak tegengewerkt door wereldse afleidingen [11].
De leer van de Boeddha komt de wezens ten goede door hen te helpen hun aard te begrijpen en verlichting te bereiken [12]. Het is het pad dat individuen naar verlichting en bevrijding leidt [13]. Het is de natuur van de grote perfectie, onuitsprekelijk door woord of gedachte [14]. Het leidt wezens naar verlichting [15]. De leer en praktijken leiden individuen naar verlichting en deugdzaam leven [16]. Het is de ware Dharma die verwijst naar de leer en principes van het boeddhisme die ethisch en spiritueel begrip sturen [17]. Het biedt een kader voor het begrijpen van ethisch gedrag en spirituele praktijk [18].
Het biedt begeleiding en toevlucht, vooral bij het aanpakken van het onvermijdelijke lijden ten tijde van de dood [19]. Het zijn fundamentele principes of fenomenen die de essentie van bodhicitta belichamen [20]. Het is het pad naar bevrijding van de cyclus van het lijden [21]. De leer en doctrines van de Boeddha leiden volgelingen naar verlichting en bevrijding van het lijden [22]. Het is de universele wet en orde die moreel gedrag en existentie beheerst [23].
In het Tibetaans boeddhisme is het de kosmische wet en orde, vaak verwijzend naar de leer en principes van het boeddhisme die moreel gedrag sturen [24]. Het zijn de leringen of de wet zoals gepropageerd door spirituele leraren [25]. Het is het principe van kosmische orde, wet en plicht, gerelateerd aan zuivere kennis [26]. Het is een principe dat door wijze individuen wordt erkend en dat leidt tot voorspoed en het hoogste goed [27]. Het is de leer van de Boeddha, die Master spyan snga uitdroeg en naar leefde, centraal in de beoefening van het boeddhisme [28]. Het inspireerde talloze kloosterstichtingen en praktijken [29]. Het leidt volgelingen naar verlichting en juist gedrag [30]. Het is fundamenteel voor het begrijpen van de aard van de werkelijkheid en het pad naar verlichting [31].
Het is de leer en doctrine waaraan Spyan Snga zich wijdde, om de DzԳپԳïٱ ervan te waarborgen [32]. Het zijn de leringen en praktijken die betrekking hebben op het boeddhistische pad waaraan jo yes zich wijdde [33]. Het zijn de leringen en praktijken gebaseerd op boeddhistische principes, centraal in de spirituele instructies die in de lineage zijn doorgegeven .
In het Mahayana boeddhisme is het de leer van de Boeddha, de wet die de Boeddha formuleerde om lijden en onwetendheid te helpen verzachten [34]. Het verwijst naar de leer van de Boeddha, de wet en de waarheid binnen het boeddhisme die volgelingen op hun spirituele reis begeleidt [35]. Het zijn de leringen en principes van het boeddhisme waaraan degenen die onomkeerbaar zijn geworden, zich wijden [36]. Het leidt beoefenaars naar bevrijding [37]. Het omvat het pad naar bevrijding en de aard van de werkelijkheid [38]. Het zijn de leringen van de Boeddha die Shantideva lange tijd bestudeerde en internaliseerde, met name van de nobele Manjushri [39]. Het begeleidt individuen naar verlichting en ethisch leven [40].
Het leidt beoefenaars naar het bereiken van verlichting en het perfectioneren van hun begrip van de werkelijkheid [41]. Het leidt beoefenaars naar bevrijding en verlichting [42]. Het zijn de collectieve leringen en doctrines van het boeddhisme die beoefenaars begeleiden naar begrip en realisatie [43]. Het omvat de waarheden over lijden, bestaan en het pad naar verlichting [44]. Het verklaart de aard van de werkelijkheid en begeleidt het pad naar verlichting [45]. Het kan verwijzen naar de aard van de werkelijkheid zoals afgebeeld door verschillende concepten [46]. Het kan verkeerd worden voorgesteld door degenen die onder bezit zijn [47]. Het zijn de fundamentele waarheden of fenomenen in het bestaan die beschouwd en begrepen moeten worden als het ontbreken van inherente realiteit of permanentie [48].
Het is vaak uitdagend om te verwoorden [49]. Het creëert obstakels in het begrip [50]. Het vertegenwoordigt het pad naar het begrijpen van de werkelijkheid, vrij van de vervormingen van valse opvattingen [51]. Het biedt begeleiding op het pad naar verlichting en begrip van de aard van de werkelijkheid [52]. Het vormt de basis van gedachten, leringen en principes die de beoefening begeleiden [53]. Het is bedoeld om individuen naar verlichting te leiden en weg van de bedrieglijke praktijken van demonen [54]. Het zijn de principes die spirituele praktijk begeleiden [55]. Het geeft richting aan rechtvaardig gedrag, moraliteit en het pad naar verlichting [56].
Het leidt levende wezens naar bevrijding en verlichting [57]. Het verwijst naar fenomenen of elementen van het bestaan die de Treasury of Emptiness Bodhisattva beschouwt in relatie tot hun leegte [58]. Het leidt individuen op het pad naar verlichting, die Bhadrapala en anderen in eerste instantie hoorden van de koning van Awesome Sound Buddha [59]. Het leidt beoefenaars op hun pad [60]. Het beschrijft de aard van de werkelijkheid, ethiek en het pad naar verlichting [61]. Het beschrijft de waarheid van het bestaan en biedt begeleiding voor ethisch en moreel leven [62].
Shrimala bepleit het, waarbij de eeuwige voortzetting en het belang ervan voor het welzijn van de wezens worden benadrukt . Koning Prasenajit en koningin Mallika geloofden dat hun dochter het zou begrijpen . Als het niet geleidelijk wordt begrepen, wordt het beschouwd als de opperste transcendentale wijsheid . Het is de waarheid, de wet, de leer van de Boeddha . Het zijn de bestanddelen van de werkelijkheid . Vimalakirti gebruikt het om anderen te verlichten en hen naar het pad te leiden . Het geeft richting aan het bereiken van verlichting en ethisch leven .
Het zijn de waarheden, leringen en universele principes zoals geformuleerd door de Boeddha . Het leidt wezens naar verlichting . Het omvat de wetten en doctrines die beoefenaars op hun spirituele reis begeleiden . Het is de wet van de Boeddha, die de verkondigers verspreiden . Het dient als een gids voor ethisch en spiritueel leven . Het omvat de waarheid van de werkelijkheid en richtlijnen voor ethisch leven en spirituele ontwikkeling . Het begeleidt individuen naar het begrijpen van waarheid, moraliteit en de aard van het bestaan . Het leidt individuen naar verlichting en bevrijding .
Het omvat het pad naar verlichting en de ultieme waarheid . Het omvat de waarheid over de werkelijkheid en het pad naar nirvana . Het leidt beoefenaars naar verlichting en bevrijding van het lijden . Het belichaamt de waarheid en het pad voor spirituele vooruitgang, afgebeeld als een gekoesterde schat van wijsheid [63]. Het is de natuurlijke wet van het universum zoals onderwezen in het boeddhisme [64]. Het begeleidt aanhangers naar verlichting en begrip van de aard van de werkelijkheid [65]. Het schetst het pad naar het bereiken van verlichting en het begrijpen van de waarheid van het bestaan [66].
Het is de kosmische wet en orde, evenals de leringen van de Boeddha die individuen naar verlichting leiden [67]. Het begeleidt wezens naar verlichting en begrip van de aard van de werkelijkheid [68]. Het leidt individuen naar moreel gedrag, wijsheid en de ultieme realisatie van de waarheid [69]. Het leidt individuen naar deugd en weg van het lijden [70]. Het vertegenwoordigt de ware aard van de werkelijkheid en het pad naar verlichting [71]. Het zijn de onderliggende wetten die het universum beheersen [72]. Het leidt aanhangers op het pad naar verlichting [73]. Het leidt wezens naar verlichting en bevrijding [74].
Devadatta zocht het herhaaldelijk van verschillende monniken, maar kreeg het steeds geweigerd [75]. Het leidt beoefenaars naar bevrijding en begrip [76]. Het verwijst ook naar de leringen van de Boeddha die iemand naar spirituele realisatie en ethisch leven leiden [77]. Het leidt iemand naar verlichting [78]. Het zijn de elementen of fenomenen die de werkelijkheid in de boeddhistische filosofie vormen [79]. Het zijn cruciaal voor de spirituele ontwikkeling en bevrijding van wezens [80].
Het zijn fundamentele waarheden of realiteiten, die bodhisattva's waarnemen als vergelijkbaar met echo's [81]. Het leidt iemand naar verlichting en begrip van de werkelijkheid [82]. Het is de leraar (acarya) van alle Boeddha's van de drie tijden; het vertegenwoordigt de leringen en principes die volgelingen begeleiden bij het begrijpen van de werkelijkheid [83]. Het biedt een pad naar verlichting en begrip van de werkelijkheid [84]. Het zijn de fundamentele componenten van de werkelijkheid in de boeddhistische filosofie [85].
Het omvat de wetten van het universum en morele waarden die levens sturen [86]. De groep van dharma's (dharmasamagri) is geassocieerd met maitri en omvat verschillende mentale functies en activiteiten [87]. Het is gericht op het begeleiden van wezens naar verlichting en weg van het lijden [88]. Het zijn dingen of fenomenen die voortkomen uit een complex van oorzaken en voorwaarden en geen inherente, onafhankelijke aard hebben [89]. Het zijn gepredikt door de Tathagata in Ahicchatra [90].
Het is de kosmische wet en orde, evenals de leringen van de Boeddha die moreel gedrag en spirituele praktijk sturen [91]. Het drukt de aard van de werkelijkheid uit en leidt ethisch gedrag en spirituele praktijken [92]. Het vertegenwoordigt de universele waarheid en wet in het boeddhisme [93]. Het zijn de principes van kosmische orde en de leringen van de Boeddha die volgelingen op hun spirituele reis begeleiden [94]. Het belichaamt de wet van de natuur en leidt ethisch gedrag [95]. Het leidt wezens naar verlichting en bevrijding [96].
Het leidt moreel en ethisch gedrag in de zoektocht naar meditatie en verlichting [97]. Het is bedoeld om lijden te verlichten en wezens naar verlichting te leiden [98]. Het zijn elementen of fenomenen in het bestaan die kunnen worden begrepen als leeg, voorbijgaand en zonder een permanente zelf [99]. Het begeleidt individuen naar verlichting en ethisch leven [100]. Het is centraal in de boeddhistische filosofie [101]. Het leidt individuen op hun pad naar verlichting [102].
Het spreekt over de aard van de werkelijkheid en het pad naar verlichting [103]. Het omvat de wet en orde van de kosmos, ethiek en plicht [104]. Bodhisattva's gaan ermee om en streven ernaar om het zonder obstakels te begrijpen [105]. Het dient als een gids voor ethisch leven en spiritueel begrip dat leidt tot bevrijding [106]. Het is de enige toevlucht die Shakyamuni achterliet voor zijn discipelen, wat de leringen aangeeft die zijn essentie belichamen [107]. Ananda kwam het te begrijpen en te prediken [108]. Het zijn de principes die moreel gedrag en begrip in het boeddhisme beschrijven [109].
Het zijn de leringen van de Boeddha die werden gepredikt aan Uttara en zijn discipelen [110]. Het zijn essentieel voor het begrip van de ware aard [111]. Het zijn het rechtvaardige pad of de leringen die de verdoemden in hun vorige levens verwierpen en verdraaiden [112]. Het zijn de fundamentele bouwstenen van de werkelijkheid in de boeddhistische filosofie, gedefinieerd door hun kenmerken en onderlinge afhankelijkheid [113]. Het is de morele wet en orde die Sutosoma erkent in zijn bestuur, wat duidt op zijn geloof in rechtvaardig leiderschap [114]. Het zijn de leringen van de Boeddha die gericht zijn op het leiden van wezens naar verlichting [115]. Het worden gehoord en vereerd door de stralen die hij uitzendt, waardoor wezens naar redding worden geleid [116].
Het zijn de leidende principes van het boeddhisme [117]. Het is de wet die door de bodhisattva's wordt verkondigd en die wezens naar verlichting leidt [118]. Het omvat de wet van morele orde, de aard van de werkelijkheid en het pad naar verlichting [119]. Het biedt een manier om wereldse problemen te elimineren en geluk te bereiken door middel van moraliteit en begrip [120]. Het zijn de fenomenen of elementen die de werkelijkheid vormen, die worden beschouwd als parinirvanized en verstoken van concrete existentie [121].
Het zijn de leringen van de Boeddha die hij tijdens zijn reizen predikte, wat uiteindelijk leidde tot de confrontatie die centraal staat in de tekst [122]. Het omvat de waarheid van de werkelijkheid en het pad naar verlichting [123]. Het verwijst naar verschillende fenomenen of elementen in de boeddhistische leer, met name in de context van degenen die zuiver of onzuiver zijn [124]. Het zijn de wetten van het boeddhisme die door de Boeddha werden gepredikt [125].
Het zijn fenomenen die worden gekenmerkt door leegte, zonder intrinsieke existentie of vaste substantie [126]. Het is een centraal concept in het boeddhisme, dat het pad naar verlichting en morele orde vertegenwoordigt [127]. Cudapanthaka predikte het welsprekend nadat hij arhatschap had bereikt [128]. Het zijn ethische leringen of kwaliteiten binnen het boeddhisme die vaak worden besproken in relatie tot acties en hun gevolgen [129]. Het biedt inzicht in de aard van het lijden en het pad naar bevrijding [130].
Het zijn de leringen van de Boeddha, die hij predikte aan verschillende wezens, waaronder de bekeerde olifant Dhanapala [131]. Het omvat de wet en de waarheid van het universum [132]. De bhikshu's ondervonden het, maar slaagden er niet in het in hun leven op te nemen [133]. Het is de aanduiding of naam die aan een ding wordt gegeven en die helpt bij het herkennen en begrijpen ervan [134]. Het is bedoeld om individuen te begeleiden naar wijsheid en bevrijding van het lijden [135].
Het leidt individuen op het pad naar verlichting [136]. Het is een toevluchtsoord voor Mrigashiras, vooral voor degenen die niet gestoord worden door wereldse zaken [137]. Het dient als het pad voor individuen om verlichting te bereiken [138]. Het zijn elementen of fenomenen die leeg zijn van inherente existentie [139]. Sommige individuen in Rajagriha geloofden er niet in, wat de uitdagingen benadrukt waarmee de Boeddha werd geconfronteerd [140]. Het is gericht op verlichting en begrip van de ware aard van de werkelijkheid [141].
Het is de waarheid die de bodhisattva propageert om wezens te helpen nirvana te bereiken [142]. Het zijn fundamentele fenomenen of waarheden, die worden waargenomen hoewel ze mogelijk geen inherente existentie hebben [143]. Het zijn doctrines of fenomenen die niet afkomstig zijn van zichzelf, noch van externe factoren, maar in plaats daarvan afhankelijk zijn van oorzaken en omstandigheden [144]. Het vormt de basis van de Trait\u00e9 en de analyse van de auteur van de verschillende paden en praktijken in het boeddhisme [145].
Het vertegenwoordigt de wet van de werkelijkheid en morele orde die volgelingen moeten begrijpen en beoefenen [146]. De Patriarch benadrukte dat het met helderheid moet worden begrepen in plaats van louter recitatie [147]. Het is een complex concept dat de natuurlijke wet van het universum omvat [148]. Er is slechts één Dharma [149]. Misvattingen kunnen ontstaan door verkeerde interpretatie van fundamentele principes [150]. Het was essentieel voor de missie van Whai-Nung en zijn opvolgers [151].
Het omvat de waarheden van het bestaan, ethiek en het pad naar bevrijding [152]. Het wordt beschreven als vrij van levende wezens, begeerte en is uiteindelijk onuitsprekelijk [153]. Het omvat de morele en spirituele wetten die essentieel zijn voor het leiden van een leven dat bevorderlijk is voor verlichting [154]. Het is de ultieme waarheid en leringen die materiële belangen en gehechtheden overstijgen [155]. Het zijn de leringen die wezens naar verlichting en de ëԻ徱Բ van het lijden leiden [156].
Het leidt individuen naar verlichting en weg van schadelijke acties zoals het eten van vlees [157]. Het biedt begeleiding over hoe je verlichting kunt bereiken en de aard van het bestaan kunt navigeren [158]. Het vertegenwoordigt de natuurlijke wet die het universum en ethisch gedrag beheerst [159]. Het moet worden verkondigd en behouden door de volgelingen die in de tekst worden genoemd [160]. Het is de ultieme waarheid, zoals gerealiseerd door het begrijpen van de zelfaard van dingen en het stoppen van alle discriminaties [161].
Het biedt begeleiding over rechtvaardigheid en spirituele waarheid [162]. Het leidt individuen naar spirituele verlichting en de ëԻ徱Բ van het lijden [163]. Het vertegenwoordigt het pad naar verlichting en de waarheid van het bestaan [164]. Het is de morele code die de koning en personages in het verhaal moeten handhaven [165]. Het is de kosmische wet en orde, evenals morele leringen die ethisch leven en spirituele vooruitgang sturen [166].
De Bodhisattva rolt het na het bereiken van verlichting, ten voordele van alle wezens [167]. Het is gericht op het helpen van wezens bij het bereiken van verlichting [168]. Het bevordert vrede en leidt naar Nirvana [169]. Het leidt individuen naar welzijn en verlichting [170]. Het begeleidt de spirituele beoefening naar verlichting [171]. Het schetst het pad naar verlichting en moreel gedrag [172]. Het verwijst vaak naar de leer van de Boeddha [173]. Het benadrukt het pad naar kennis, verlichting en bevrijding [174].
Het is het principe van kosmische orde en de morele wet die de personages proberen te handhaven [175]. Het dient als een gids voor ethisch gedrag, verlichting en het begrijpen van de werkelijkheid [176]. Het zijn de morele en ethische plichten en wetten die het gedrag sturen [177]. Het is een pad naar moreel en ethisch leven [178]. Het vertegenwoordigt het pad naar de waarheid en spirituele realisatie [179]. Het is de morele en kosmische orde die de brahmaan en zijn familie probeerden te handhaven [180].
Het is de morele wet die individueel gedrag in overeenstemming met het ԻDZï beheerst [181]. Het verlicht het pad naar verlichting [182]. Het biedt begeleiding op het pad naar verlichting en moreel leven [183]. Het biedt begeleiding op het pad naar verlichting en moreel leven [184]. Het is bedoeld om wezens naar verlichting te leiden [185]. Het gaat over juiste gedrag en morele acties [186]. Het leidt individuen naar ethisch leven en spirituele ontwaking [187]. Het omvat de aard van het bestaan, lijden en het pad naar verlichting [188].
De Rakshasis leerden er na hun transformatie van te genieten . Het omvat de aard van de werkelijkheid en het pad naar bevrijding . Het biedt begeleiding voor ethisch gedrag en het pad naar verlichting . Ze zijn talrijk en divers, vaak genoemd in verzamelingen . Het zijn de principes die Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara en Bhagavat Vishvabhu naar voren brachten over mededogende actie en het pad naar verlichting . Het benadrukt de waarde van de Mahayana Sutra's .
Het leidt tot spirituele ontwaking en begrip [189]. Het is de kosmische wet en orde; in het boeddhisme verwijst het naar de leer van de Boeddha [190]. Het leidt wezens naar geluk en bevrijding [191].
In het Theravada boeddhisme onthult het de aard van het lijden, de oorsprong ervan en het pad naar ëԻ徱Բ [192]. Het benadrukt juist gedrag en deugd, die de monniken worden geacht te volgen [193]. Het omvat ethische en morele principes die het boeddhisme begeleiden [194]. Sona's reis draaide om zijn begrip en beoefening van dharma [195].
Het Hindoeïstische concept van 'Dharma'
In de context van het ԻDZï, verwijst "Dharma" naar de complexe concepten van plicht, gerechtigheid, ethiek en morele orde. In de Arthashastra, is Dharma de ethische plicht die de koning moet leiden om het welzijn van zijn volk te verzekeren . Het is ook de morele wet die gerechtigheid en ethisch gedrag binnen het koninkrijk bevordert [196]. Het kan afnemen in de Kaliyuga . In Vaishnavisme, wordt Dharma vaak omschreven als religie in het algemeen, of de sociaal-religieuze plichten die in de geschriften zijn voorgeschreven voor verschillende klassen [197]. Het is een van de vier traditionele doelen van het leven, hoewel het uiteindelijk minder belangrijk wordt geacht dan pure toewijding [198]. Dharma is ook een morele orde die een individu in het leven moet handhaven [199].
In de Purana, vertegenwoordigt Dharma de kosmische orde en wet, vaak gepersonifieerd als een godheid [200]. Het is de morele plicht en rechtvaardige weg die individuen van verschillende kasten moeten volgen [201]. Het is de morele wet die de daden van individuen in de spirituele praktijk leidt [202]. Het is de morele en ethische code die Brihaspati vindt dat Candra heeft geschonden [203]. Het is een fundamenteel principe van morele plicht en rechtvaardig leven dat individuen leidt in hun verantwoordelijkheden [204]. Het is ook de morele plicht die Arjuna worstelt in de context van de strijd [205]. Het is een sleutelbegrip dat plicht, orde en rechtvaardigheid vertegenwoordigt, centraal in de ethische discussies binnen de Anugita [206]. Het is de natuurlijke wet van rechtvaardigheid die iemands acties in de wereld beheerst [207]. Het is de morele en ethische plicht die in de context van de strijd wordt genoemd [208].
In Natyashastra, is Dharma de plicht of rechtvaardigheid die een van de doelen van het leven is [209]. In Kavya, is het de morele wet gecombineerd met spirituele discipline die iemands leven leidt [210]. In Yoga, zijn er indrukken van deugdzame en slechte daden die drievoudige gevolgen opleveren . In Jyotisha, kan het een klasse van actie aanduiden en anderzijds de resulterende 'substantie' [211]. In Vyakarana, is het de waarheid of wet die de Rishi's realiseerden [212]. In Vedanta, is het de code van gedrag en morele plichten in het leven [213]. In Shaktisme, is het de leringen van de Boeddha en de natuurlijke wet van het universum [214]. In Shaivisme, verwijst het naar de morele en ethische plichten die leiden tot verdienste en rechtvaardigheid .
In Dharmashastra, zijn het de morele en ethische plichten of wetten die het individuele gedrag beheersen [215]. Het is een term die deugd en rechtvaardigheid vertegenwoordigt [216]. Het is een concept van verdienste of rechtvaardigheid die wordt geassocieerd met de term 'mangala' in namen [217]. In Pancaratra, zijn het de morele en ethische principes die dienen als de sociale wet die het gedrag van individuen leidt [218]. In Vaisheshika, zijn het de morele en ethische plichten die door de geschriften worden voorgeschreven [219]. In Kavyashastra, verwijst het naar het concept van rechtvaardigheid of plicht . In Kamashastra, worden regels en principes met betrekking tot het spirituele leven vergeleken met de ervaringsgerichte aard van materieel succes [220].
Het Jainistische concept van 'Dharma'
In de Jainistische leer is Dharma een fundamenteel concept dat de morele wet, plicht en rechtschapenheid vertegenwoordigt. Het omvat de morele en ethische paden die gevolgd moeten worden voor spirituele groei en verlichting [221]. Dit is een combinatie van spirituele discipline die iemands leven leidt [222] en een reeks morele en spirituele wetten die gedrag sturen [223]. Dharma wordt vaak gezien als een bron van blijvende gelukzaligheid en de juiste manier van leven [224] [225]. Het is ook de morele wet die de Tirthakara onderwijst [226].
Het is een essentieel onderdeel van de leer en de praktijk van het Jainisme, die vaak de nadruk legt op rechtschapenheid en morele orde [227] [228]. Het wordt gezien als een pad dat leidt tot de hemel en bevrijding [229]. Het is ook verbonden met het morele gedrag van individuen en de goede werking van de samenleving [230]. In het Jainisme is het een essentieel concept dat de morele plicht en spirituele praktijk symboliseert [231].
Bovendien is het een kosmische wet en orde [232] [233] . Het is de basis van de leringen en principes die mensen volgen [234] [235]. Het is ook de morele wet die Vajrakarna als zijn rijkdom beschouwt [236]. Het wordt ook geassocieerd met de daden van Aparajita en Vimalabodha [237]. Het kan worden beschouwd als een vriend die rechtschapenheid belichaamt [238]. De moraal wordt ook beschreven als de essentie van het leven [239]. Het is de leidraad voor deugdzaam gedrag [240]. Het is de weg naar de juiste levenswijze [241]. Het is de weg die de personages in de verhalen volgen [242].
Het begrip van Dharma in lokale en regionale bronnen
De term "Dharma", afkomstig uit de Indiase filosofie, vertegenwoordigt een complex concept met diverse betekenissen door de geschiedenis heen. Het omvat morele plichten, ethische verantwoordelijkheden, rechtvaardigheid, en de kosmische orde. In de Indiase context verwijst Dharma vaak naar de ethische en morele principes die het gedrag van individuen en de samenleving reguleren [243]. In de Indiase geschiedenis werd het vaak geassocieerd met de morele plicht of het rechtvaardige pad dat individuen en gemeenschappen moeten volgen om gerechtigheid en orde te handhaven [244]. Het speelt een centrale rol in verschillende Indiase filosofieën en wordt vaak geïnterpreteerd als de principes die moreel en ethisch gedrag beheersen [245].
Binnen het ԻDZï wordt Dharma vaak gezien als de morele orde en plichten in het gedrag, die door culturele praktijken worden benadrukt [246]. Het is een manier van leven en waarheid in het ԻDZï, die verschilt van de westerse ethiek en zich richt op discipline die leidt tot bevrijding [247]. Dharma is een cruciaal concept in de hindoeïstische filosofie, dat verwijst naar rechtvaardigheid en morele plicht en vaak wordt afgebeeld als een ideale staat van bestaan [248]. Het staat ook voor de morele wet die individueel gedrag stuurt en wordt vaak geassocieerd met rechtvaardigheid en ethisch gedrag in de Indiase filosofie [249].
Binnen het boeddhisme verwijst Dharma naar de leer van de Boeddha en de natuurwet [250]. Het kan verwijzen naar de morele wet en plichten die in het boeddhisme worden gevolgd, waarbij waarheid, mededogen en ethisch gedrag centraal staan [251]. Dharma vertegenwoordigt de morele orde en plicht, centraal in de thema's van Tagore's toneelstukken [252]. Het wordt vaak geassocieerd met rechtvaardigheid en morele plicht, en wordt genoemd in de context van sociale normen en verplichtingen binnen de samenleving [253]. Dharma is een cruciaal concept in de Indiase cultuur dat recht, gewoonte, religie, gerechtigheid, plicht en rechtvaardigheid vertegenwoordigt, gericht op de ontwikkeling van de innerlijke geest [254].
Het concept Dharma is nauw verbonden met historische figuren en teksten. De morele plicht of het rechtvaardige pad dat karakters in de verhalen van Raja Rao nastreven [255]. In de context van de Mahabharata wordt Dharma als een personage gebruikt, die Yudhishthira vraagt om het meest wonderlijke ding ter wereld te identificeren [256]. De ethische en morele plichten die de acties van de personages sturen, vooral in de context van religie en relaties [257]. Het is een essentieel onderdeel van de sociale ethiek, zoals gepresenteerd in de Gita, waarbij de nadruk ligt op deugden en verantwoordelijkheden naast spiritueel welzijn [258]. Dharma staat voor de fundamentele morele wet en plicht die het individuele gedrag en bestuur in de Indiase filosofie begeleiden [259]. De morele en ethische plichten en verantwoordelijkheden die specifiek zijn voor een individu, cruciaal in iemands spirituele reis en identiteit [260]. Het kan ook verwijzen naar de wet en de gewoonten waarop Gandhi zijn nieuwe ideeën baseerde, met behoud van respect voor de traditie en tegelijkertijd innoverend [261]. Het is de rechtvaardige plicht en morele wet die Sri Aurobindo gelooft dat India moet belichamen en bevorderen in de samenleving en het bestuur [262]. Het is een begrip dat de morele plicht en orde weerspiegelt die sociale plichten en verantwoordelijkheden in de samenleving beïnvloeden .
Het begrip van Dharma in wetenschappelijke bronnen
In de wetenschap, vertegenwoordigt Dharma een leidend principe gerelateerd aan levensdoel, met name in de Ayurveda . Het is essentieel voor moreel gedrag en rechtvaardigheid binnen gemeenschappen, cruciaal om de verspreiding van ziekten te voorkomen .
Dharma omvat ook de juiste weg en morele verplichtingen, essentieel voor de gezondheid en het welzijn van de gemeenschap . Het fungeert als morele wet en plicht in de Indiase filosofie, fundamenteel voor ethisch gedrag en het bereiken van spirituele waarheden .
Het is een van de Chaturvidha Purushartha, essentieel voor een vervullend leven . Dharma verbindt individuen met hun verantwoordelijkheden in de samenleving, en helpt bij het sturen van gedrag . Deze morele principes voorkomen maatschappelijke achteruitgang en ziekten .
Bovendien omvat het de ethische principes voor artsen en hun verantwoordelijkheden . Het is de universele wet van de natuur waaraan individuen zich moeten aanpassen voor optimale gezondheid . Deze principes leiden tot ethisch gedrag en gezondheid . Het omvat morele en ethische plichten, als leidende principes .
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoeïsme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Dharma� symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) The Great Chariot door Longchenpa: ^(1), ^(2), ^(3), ^(4), ^(5), ^(6), ^(7), ^(8), ^(9), ^(10), ^(11), ^(12), ^(13), ^(14), ^(15), ^(16), ^(17), ^(18), ^(19), ^(20), ^(21)
-) Apadana commentary (Atthakatha) door U Lu Pe Win: ^(22)
-) The Fo-Sho-Hing-Tsan-King (A Life of Buddha) door Samuel Beal: ^(23)
-) Tattvasangraha [with commentary] door Ganganatha Jha: ^(24), ^(25), ^(26), ^(27)
-) Blue Annals (deb-ther sngon-po) door George N. Roerich: ^(28), ^(29), ^(30), ^(31), ^(32), ^(33)
-) The gods of northern Buddhism door Alice Getty: ^(34), ^(35)
-) The Perfection Of Wisdom In Eight Thousand Lines: ^(36)
-) Bodhisattvacharyavatara door Andreas Kretschmar: ^(37), ^(38), ^(39), ^(40), ^(41), ^(42), ^(43)
-) Ksitigarbha Bodhisattva Purvapranidhana Sutra: ^(44)
-) Shurangama Sutra (with commentary) (English) door Hsuan Hua: ^(45), ^(46), ^(47), ^(48), ^(49), ^(50), ^(51), ^(52), ^(53), ^(54), ^(55), ^(56), ^(57), ^(58), ^(59), ^(60), ^(61), ^(62)
-) Mahayana Mahaparinirvana Sutra: ^(63), ^(64), ^(65), ^(66), ^(67), ^(68), ^(69), ^(70), ^(71), ^(72), ^(73), ^(74)
-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(75), ^(76), ^(77), ^(78), ^(79), ^(80), ^(81), ^(82), ^(83), ^(84), ^(85), ^(86), ^(87), ^(88), ^(89), ^(90), ^(91), ^(92), ^(93), ^(94), ^(95), ^(96), ^(97), ^(98), ^(99), ^(100), ^(101), ^(102), ^(103), ^(104), ^(105), ^(106), ^(107), ^(108), ^(109), ^(110), ^(111), ^(112), ^(113), ^(114), ^(115), ^(116), ^(117), ^(118), ^(119), ^(120), ^(121), ^(122), ^(123), ^(124), ^(125), ^(126), ^(127), ^(128), ^(129), ^(130), ^(131), ^(132), ^(133), ^(134), ^(135), ^(136), ^(137), ^(138), ^(139), ^(140), ^(141), ^(142), ^(143), ^(144), ^(145)
-) The 6th Patriarch Platform Sutra door A. F. Price: ^(146), ^(147), ^(148), ^(149), ^(150), ^(151)
-) Vimalakirti Nirdesa Sutra door Robert A. F. Thurman: ^(152), ^(153), ^(154), ^(155)
-) Lankavatara Sutra door Daisetz Teitaro Suzuki: ^(156), ^(157), ^(158), ^(159), ^(160), ^(161)
-) Vimalakirti Nirdesa Sutra door Charles Luk: ^(162)
-) Mahavastu (great story) door J. J. Jones: ^(163), ^(164), ^(165), ^(166), ^(167), ^(168), ^(169), ^(170), ^(171), ^(172), ^(173), ^(174), ^(175), ^(176), ^(177), ^(178), ^(179), ^(180), ^(181), ^(182), ^(183), ^(184), ^(185), ^(186), ^(187), ^(188)
-) Akshayamatinirdesha [english]: ^(189)
-) Lotus Sutra (Saddharma-Pundarika) door H. Kern: ^(190), ^(191)
-) Introducing Buddhist Abhidhamma door Kyaw Min, U: ^(192)
-) Vinaya Pitaka (1): Bhikkhu-vibhanga (the analysis of Monks� rules) door I. B. Horner: ^(193)
-) Maha Buddhavamsa—The Great Chronicle of Buddhas door Ven. Mingun Sayadaw: ^(194), ^(195)
-) Shukra Niti by Shukracharya door Benoy Kumar Sarkar: ^(196)
-) Bhajana-Rahasya door Srila Bhaktivinoda Thakura Mahasaya: ^(197), ^(198)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(199)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(200), ^(201), ^(204)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(202), ^(203)
-) Bhagavadgita door Kashinath Trimbak Telang: ^(205)
-) Anugita (English translation): ^(206)
-) Laghu-yoga-vasistha door K. Narayanasvami Aiyar: ^(207)
-) Ramayana of Valmiki (Shastri) door Hari Prasad Shastri: ^(208)
-) Natyashastra (English) door Bharata-muni: ^(209)
-) Harsha-charita door E. B. Cowell: ^(210)
-) Hayanaratna: The Jewel of Annual Astrology door Martin Gansten: ^(211)
-) Vakyapadiya of Bhartrihari door K. A. Subramania Iyer: ^(212)
-) Taittiriya Upanishad door A. Mahadeva Sastri: ^(213)
-) Shakti and Shakta door John Woodroffe: ^(214)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(215), ^(216), ^(217)
-) Parama Samhita (English translation) door Krishnaswami Aiyangar: ^(218)
-) Padarthadharmasamgraha and Nyayakandali door Ganganatha Jha: ^(219)
-) Kamashastra Discourse (Life in Ancient India) door Nidheesh Kannan B.: ^(220)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(221), ^(222), ^(223), ^(224), ^(225), ^(226), ^(227), ^(228), ^(229), ^(230), ^(231), ^(232), ^(234), ^(235), ^(236), ^(237), ^(238), ^(239), ^(240), ^(241), ^(242)
-) Uttaradhyayana Sutra door Hermann Jacobi: ^(233)
-) Triveni Journal: ^(243), ^(244), ^(245), ^(246), ^(247), ^(248), ^(249), ^(250), ^(251), ^(252), ^(253), ^(254), ^(255), ^(257), ^(258), ^(259), ^(260), ^(261), ^(262)
-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(256)