Significado de Objetos de disfrute
Objetos de disfrute es un término que abarca diversas interpretaciones en tradiciones como el Jainismo, Vaishnavismo, Purana, Yoga, Vedanta, Shaivismo, Dharmashastra y Mahayana. En general, se refiere a cosas o experiencias que proporcionan placer y پڲó, destacando su capacidad para distraer a las personas de su crecimiento espiritual. En algunos contextos, se critican estos objetos por incitar a la lujuria o al apego material. A menudo, se observa la importancia de aprender a desapegarse de estas distracciones para alcanzar un estado espiritual más elevado.
En Inglés: Objects of enjoyment
Tenga en cuenta: Los ejemplos a continuación son sólo para fines ilustrativos y no reflejan una traducción o cita directa. Es su propia responsabilidad verificar la veracidad de los hechos.
El concepto Budista de 'Objetos de disfrute'
En el Mahayana, "Objetos de disfrute" se relaciona con los placeres sensoriales, incluyendo la comida, y las cinco experiencias sensuales [1]. Estas, llamadas pancakamaguna, son deseables pero generan apego y 徱ٰó [2]. Constituyen una tentación para quienes buscan la liberación del sufrimiento [3]. Los bodhisattvas también pueden experimentar estas retribuciones sensoriales que solicitan apego [4].
Son placeres que los seres aman, que los yoguis deben rechazar [5] ya que son las fuentes de apego [6]. El yogin busca trascender estas cinco categorías [7].
El concepto Hindú de 'Objetos de disfrute'
En el contexto Իú, "Objetos de disfrute" se manifiesta de diversas maneras. En Vaishnavism, se refiere a elementos materiales que proporcionan placer, algo que el devoto aprende a desprenderse, a menos que sirvan a Krishna [8]. También incluye posesiones materiales o experiencias que brindan placer y پڲó [9]. Estos pueden ser placeres sensuales, como aceites perfumados, que un sannyasi evita, o las mujeres en el mundo material, vistas como objetos de disfrute [10]. En contraste, en el mundo material se encuentran tentaciones y placeres controlados por el poder divino que desvían a los apegados [11].
En Purana, abarca los placeres mundanos que supervisa la deidad [12]. Son posesiones y placeres que distraen del crecimiento espiritual [13]. También son cosas percibidas y disfrutadas, determinadas por la fuerza individual [14]. Galava cuestiona el valor de estos placeres materiales [15]. Estos objetos atrapan en ciclos de deseo [16]. Se encuentran elementos ofrecidos a las deidades [17]. En el contexto de Cupido, son elementos para atraer .
Además, son las mujeres consideradas fuentes de placer para los Devas . Krishna otorgó regalos que incluían comodidades para mejorar la felicidad [18]. Las bailarinas hermosas se convierten en foco de deseo [19]. Posesiones y placeres que no trajeron í a los devotos de Krishna . Se deben compartir justamente, incluyendo animales y marginados . No deberían llevar al apego .
En Yoga, son los placeres materiales o experienciales perseguidos por la mente, gestionados por una mente directiva [20]. Es el estado que alcanza algo cualificado tras cambios, percibido y disfrutado por un observador consciente [21]. En Vedanta, son las entidades o experiencias que el disfrutador (Jiva) comparte [22]. También se refiere al papel de las almas como fuentes de placer para los dioses [23].
Además, son aquellos que sirven a los dioses y experimentan los frutos de sus obras, como una bestia [24]. Son entidades disfrutadas, como sonidos y platos [25]. Son entidades materiales queridas por su conexión con el Ser [26]. Son placeres físicos y sensoriales, como mujeres, comida y bebida, que el jiva persigue [27]. Pueden distraer de la meditación [28]. Incluyen tierra y comida [29]. Son entidades o fenómenos experimentados por seres sintientes [30].
También son cosas que dan placer y son parte de la creación de Brahman [31]. Son deseos y aspiraciones contenidas en el pequeño éٱ [32]. Son los beneficios que recibe el meditador [33]. Las estrellas sirven como algo disfrutable para la Luna [34]. Son los placeres y experiencias realzados por las estaciones [35]. En Vedanta, se debe apartar de los placeres materiales . En Shaivism, son los placeres que el Jiva busca en el estado de vigilia, como mujeres, comida y bebida . En Dharmashastra, son riquezas que se dan a los Brahmanas [36].
El concepto Jainista de 'Objetos de disfrute'
Objetos de disfrute: Experiencias placenteras, pero con apego, que generan sufrimiento. [37]
Estos objetos son transitorios. La renuncia es clave para la liberación espiritual.
Fuentes y referencias para lectura adicional
La lista anterior se basa en una serie de artículos (en inglés) sobre budismo, hinduismo, jainismo, historia y otras tradiciones espirituales. A continuación, se pueden encontrar las fuentes utilizadas y más información sobre lo que simboliza la “Objetos de disfrute� como referencia:
-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(1), ^(2), ^(3), ^(4), ^(5), ^(6), ^(7)
-) Bhajana-Rahasya door Srila Bhaktivinoda Thakura Mahasaya: ^(8)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(9)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(10), ^(11)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(12), ^(13), ^(14), ^(15)
-) Yoga Vasistha [English], Volume 1-4 door Vihari-Lala Mitra: ^(16)
-) Garuda Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(17)
-) Harivamsha Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(18), ^(19)
-) Yoga-sutras (with Vyasa and Vachaspati Mishra) door Rama Prasada: ^(20)
-) Yoga-sutras (with Bhoja’s Rajamartanda) door Rajendralala Mitra: ^(21)
-) Brahma Sutras (Shankara Bhashya) door Swami Vireshwarananda: ^(22), ^(23)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(24), ^(25), ^(26)
-) Mandukya Upanishad door Kenneth Jaques: ^(28)
-) Chandogya Upanishad (english Translation) door Swami Lokeswarananda: ^(29)
-) Brahma Sutras (Ramanuja) door George Thibaut: ^(30), ^(31), ^(32)
-) Chandogya Upanishad (Shankara Bhashya) door Ganganatha Jha: ^(33), ^(34), ^(35)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(36)
-) Bhagavati-sutra (Viyaha-pannatti) door K. C. Lalwani: ^(37)