Betekenis van Amrita
In het Engels: Amrita
Alternatieve spelling: Amrita's, De Amrita
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Amrita'
Amrita, ofwel de nectar van onsterfelijkheid, speelt een cruciale rol in het boeddhisme. Het symboliseert spirituele voeding en de essentie van onsterfelijkheid, vaak gebruikt in visualisatie praktijken [1]. In het Tibetaans boeddhisme wordt Amrita genoemd als een goddelijke nectar van onsterfelijkheid, in contrast met wereldse intoxicaties [2]. Een rode godin met een lotus, geassocieerd met onsterfelijkheid, wordt ook genoemd .
In Mahayana is Amrita de nectar van onsterfelijkheid in boeddhistische en hindoeïstische teksten, vaak geassocieerd met lange levensduur en spirituele kracht [3]. Het is de nectar die door de Boeddha's wordt gezocht, waarbij Vajrapani een centrale rol speelt [4]. Kwan-yin strooit de nectar om zegeningen te schenken [5].
Amrita staat voor de hoogste vormen van gelukzaligheid en verlichting [6]. Het vertegenwoordigt de ultieme spirituele verwezenlijking [7]. Het symboliseert de essentie van onsterfelijkheid en spirituele voeding gevonden in Dharma [8]. Het impliceert een staat vrij van lijden [9]. Het is de ultieme wijsheid die wezens bevrijdt van lijden [10]. Amrita, de ambrosia van onsterfelijkheid, symboliseert de aard van verlichting [11]. Het verwijst naar de leer of staten die ware wijsheid en eeuwig leven bieden [12].
Het Hindoeïstische concept van 'Amrita'
In de context van het ԻDZï, vertegenwoordigt "Amrita" of "De Amrita" het concept van onsterfelijkheid en de essentie van het leven. Binnen het ԻDZï zelf verwijst het naar ambrozijn of de idee van onsterfelijkheid, wat de levende essentie van offergaven symboliseert [13]. Het wordt ook voorgesteld als nectar of onsterfelijkheid, verkregen door het drievoudige lichaam van het altaar, gebouwd met de drie soorten spraak [14].
In Vaishnavisme wordt het beschouwd als goddelijke nectar, wat de onsterfelijkheid en de hoogste kwaliteit van offers aan het goddelijke aangeeft [15]. Het is ook een term voor nectar, die onsterfelijkheid en goddelijke genade symboliseert, gebruikt in de context van hoe gif Prahlada niet aantast [16].
Binnen de Purana's is "Amrita" de nectar van onsterfelijkheid, gezocht door goden en Danavas in de kosmische strijd [17]. Het is een Sanskriet term die 'nectar' of 'onsterfelijke essentie' betekent, wat goddelijke onsterfelijkheid vertegenwoordigt [18]. Het is gekoppeld aan Narayana, die de essentie van het eeuwige leven omvat [19]. "Amrita" is ook de nectar van onsterfelijkheid, een kostbare substantie verkregen tijdens het karnen van de oceaan [20]. Het is de nectar van onsterfelijkheid die de goden consumeerden na het verslaan van hun vijanden [21]. Het is de nectar van onsterfelijkheid in de hindoe mythologie, waarvan wordt gezegd dat Karna's oorringen zijn voortgekomen [22]. Het kan ook het voedsel zijn dat in het huis overblijft nadat alle familieleden, inclusief gasten en bedienden, hebben gegeten [23].
Verder symboliseert het de nectar van onsterfelijkheid, een centraal element in het verhaal dat goddelijke gunsten vertegenwoordigt [24]. Het is de nectar van onsterfelijkheid die de goden bewaakten, die Garuda probeerde weg te nemen [25]. Garuda zocht "Amrita" om zijn honger te stillen [26]. De goden zochten "Amrita" om te verkrijgen door het karnen van de oceaan, wat de ultieme verlichting en het bestaan vertegenwoordigt [27]. Sommige spirituele praktijken zoeken "Amrita", maar verlenen geen echte bevrijding [28]. Het karnen van de oceaan bracht "Amrita" voort, wat het ultieme doel van het bereiken van eeuwig leven symboliseert [29]. Zowel goden als demonen zochten "Amrita" tijdens het karnen van de oceaan, wat de ultieme goddelijkheid en het eeuwige leven symboliseert [30].
De vruchten van een bepaalde regio hebben een smaak die lijkt op onsterfelijkheid [31]. "Amrita" kan Havyaghna bevrijden van zijn vloek en omvat het water van de rivier de Gautami, goud, ghee van koeienmelk en Soma-sap [32]. Het is een naam die de plaats aangeeft die geassocieerd wordt met goddelijke nectar en onsterfelijke kwaliteiten [33]. "Amrita" is de nectar van onsterfelijkheid die door zowel goden als Asura's wordt gezocht . Het is de nectar of essentie die het leven revitaliseert en in stand houdt, genoemd in de context van het zuiveren en overstromen van het lichaam . De Deva's en Danava's streefden "Amrita" na tijdens het karnen van de melk-oceaan . Baden in Sadhyamrita zou het equivalent van deze goddelijke ambrozijn schenken . Het duidt vaak op de ultieme zaligheid en het eeuwige leven dat geassocieerd wordt met goddelijke realisatie . Het symboliseert eeuwige voldoening, zoals aangegeven door de wateren van de Ganga . De wateren van Pancanada overtreffen de zuiverheid van "Amrita" . De Deva's en Asura's zochten "Amrita" maar eindigden met het dodelijke Kalakuta-gif . Het impliceert de goddelijke essentie die geassocieerd wordt met Ganga . Het duidt vaak op de ultieme realisatie van eeuwige zaligheid en waarheid . Het is een staat van onsterfelijkheid bereikt door degenen die in Kashi omkomen . Het kan de transformatie van het vlees van de verteller in voedsel in Brahmaloka zijn [34]. Het symboliseert de goddelijke genade en de woorden van Vishnu die geruststelling brengen [35]. Het is geassocieerd met de essentie van Vishnu . Het is een substantie die onsterfelijkheid of een lang leven kan schenken . Het is een van de rivieren in Plakshadvipa, ook bekend om het reinigen van zonden .
In Kavya is "Amrita" de levenselixer verkregen door het karnen van de oceaan, die Rahu probeerde te consumeren om onsterfelijk te worden [36]. In Vedanta is het een onsterfelijke essentie of nectar, wat de ultieme staat van zijn of realisatie betekent die voldoening geeft aan de goden [37]. Het is de staat van onsterfelijkheid of vrijheid van de cyclus van geboorten en sterfgevallen, vaak bereikt door de realisatie van Brahman . In Shaktisme is het de essentie of het levenselixer geproduceerd als een mededogende gave van de getransformeerde Rutra [38]. In Dharmashastra is "Amrita" het overblijfsel van offers, wat het belang benadrukt van het consumeren van wat overblijft van offergaven [39]. Het is het overgebleven voedsel van offers, dat voeding symboliseert met spirituele betekenis [40].
Het begrip van Amrita in lokale en regionale bronnen
In de Indiase geschiedenis: Amrita, afkomstig uit het Sanskriet, staat voor onsterfelijkheid en eeuwigheid. [41] Dit concept, duidend op een niet-stervende toestand, is diep geworteld in de filosofie. Amrita is ook één van de tien planten voor "eeuwige jeugd". [42] Het speelt een belangrijke rol.
Het begrip van Amrita in wetenschappelijke bronnen
Amrita, in de wetenschap, is een kruid, Tinospora cordifolia, bekend om het stimuleren van immuniteit en cognitieve functies . Het wordt gebruikt in Swarnamritaprashana.
Het is ook een substantie in Ayurveda, symbool voor onsterfelijkheid, qua gezondheidsvoordelen vergeleken met Takra . Bovendien is het een gerespecteerd ayurvedisch geneesmiddel, dat jeugdigheid bevordert en de algehele gezondheid ondersteunt door voedende eigenschappen .
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoeïsme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Amrita� symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) The Great Chariot door Longchenpa: ^(1)
-) Blue Annals (deb-ther sngon-po) door George N. Roerich: ^(2)
-) The gods of northern Buddhism door Alice Getty: ^(3), ^(4), ^(5)
-) Mahayana Mahaparinirvana Sutra: ^(6), ^(7), ^(8), ^(9), ^(10), ^(11), ^(12)
-) Satapatha-brahmana door Julius Eggeling: ^(13), ^(14)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(15)
-) Haribhakti-sudhodaya door Tridandi Sri Bhakti Prajnan Yati Maharaj: ^(16)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(17), ^(18), ^(19), ^(20), ^(21), ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26), ^(27)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(28), ^(29)
-) Vishnu Purana door Horace Hayman Wilson: ^(30)
-) Markandeya Purana door Frederick Eden Pargiter: ^(31)
-) Gautami Mahatmya door G. P. Bhatt: ^(32), ^(33)
-) Ramayana of Valmiki (Shastri) door Hari Prasad Shastri: ^(34), ^(35)
-) Kathasaritsagara (the Ocean of Story) door Somadeva: ^(36)
-) Brahma Sutras (Ramanuja) door George Thibaut: ^(37)
-) Shakti and Shakta door John Woodroffe: ^(38)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(39), ^(40)
-) Sanskrit Words In Southeast Asian Languages door Satya Vrat Shastri: ^(41)