Betekenis van Koe
In het Engels: Cow
Alternatieve spelling: De koe, Koeien
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Koe'
In het Tibetaans boeddhisme wordt de "Koe" gebruikt als een algemene naam om een universele categorie te illustreren, in tegenstelling tot eigennamen [1]. Het fungeert als een voorbeeld van analogische cognitie, waarbij de herinnerde koe wordt gekwalificeerd door zijn gelijkenis met de Gavaya. Het is ook een symbool van differentiatie, met de nadruk op de exclusie van niet-koeien [2].
De "Koe" wordt tevens gebruikt in een analogie om aan te tonen dat veranderingen in het lichaam de staat van het subjectieve bewustzijn niet beïnvloeden. Het dient als referentiepunt in een argument over hoe afwezigheid van ھԾëԻ kenmerken de identificatie verhindert [3].
Het verwijst naar een specifieke, gevestigde entiteit die leidt tot duidelijke oordelen [4]. De "Koe" is het onderwerp in een voorbeeld van analogische cognitie, vergeleken met een ander dier dat niet aanwezig is [5]. Tot slot wordt het gebruikt om te illustreren hoe namen conventioneel worden toegewezen [6], en als een voorbeeld voor analogisch denken [7], de koe, is een begrip in het Tibetaans boeddhisme.
Het Hindoeïstische concept van 'Koe'
In de context van het ᾱԻDZï, wordt 'koe' (Koeien/De koe) in verschillende aspecten belicht. In de context van Hinduism worden ze aangeduid als "de groten", wat hun belang in offerrituelen impliceert [8]. Ze worden ook genoemd in de context van onschendbare offers en offers [9].
In Vaishnavism zijn ze significant en worden ze genoemd onder de wezens die respect en eerbied verdienen [10]. De dieren die de zoon volgt, kunnen het pastorale leven vertegenwoordigen en voeding of gemeenschap betekenen [11]. Verder worden ze geassocieerd met de gopas en gopis, waarbij hun belang in het pastorale leven wordt benadrukt [12]. Ze worden ook afgebeeld als zorgend voor hun jonge kalveren [13]. Als deel van een huwelijksgeschenk worden tweehonderdduizend koeien genoemd [14]. Ze zijn ook belangrijk voor hun associatie met de materialen die in het badritueel worden gebruikt [15]. Koeien worden in hoog aanzien gehouden door de wijzen en vertegenwoordigen zuiverheid en een waardevolle bron [16]. Ze symboliseren rijkdom en welvaart, in het bijzonder het vee dat centraal staat in het levensonderhoud van de gopas [17]. Ze kunnen een heilige of belangrijk figuur vertegenwoordigen [18]. Ze worden vaak geassocieerd met welvaart en voeding [19]. Ze vertegenwoordigen rijkdom, kracht en onzelfzuchtig geven [20]. 'Gavam' verwijst naar de dieren die werden verzorgd in het gebied dat door de koning werd gecreëerd [21]. Ze zijn ook een symbolische representatie van agrarische welvaart en levensonderhoud [22]. Ze worden ook gezien als dieren die door de gopas worden gehoed [23]. Ze zijn onlosmakelijk verbonden met Krishna en de gopas [24]. Ze benadrukken de rol en emotionele band met hun nakomelingen [25]. Ze worden symbolisch aangeduid als het lichaam, dat voeding en onzelfzuchtige dienst vertegenwoordigt [26]. Ze worden vereerd en aanbeden [27]. Koeien worden gezien als symbolen van levensonderhoud en vereerde wezens die geassocieerd worden met welvaart [28]. De term verwijst naar 'gah' in het Sanskriet, wat de dieren vertegenwoordigt die worden beschermd [29]. Ze worden beschreven in relatie tot de verschillende kleuren die in de tekst worden genoemd [30]. Ze bewegen naar hun kalveren [31]. Ze vergezellen de gopas en symboliseren onschuld en de onderwerpen van zorg en bescherming [32].
In Purana transformeren ze de aarde, op zoek naar toevlucht . Ze zijn symbolisch significant in de rituelen . Ze worden geïdentificeerd door termen als maheyi . Ze duiden op het moederschap en de opvoeding . Ze worden vereerd in de context van rituelen .
In Vyakarana is het woord 'koe' als geheel niet waarneembaar, maar wordt het door de geest begrepen nadat de delen zijn waargenomen [33]. Het antwoord op de vraag ko'yam? impliceert de koe die wordt gezien [34]. In de zin gam dogdhi payah is de koe een middel om melk te verkrijgen [35].
In Vedanta vertegenwoordigen ze de werkelijke aard van het object [36]. Ze symboliseren de rijkdom die Satyakama kreeg [37].
In Dharmashastra zijn ze belangrijk in rituelen [38]. Ze vertegenwoordigen het leven en de welvaart [39]. Ze kunnen worden aangewezen voor de Brahmana [40]. Ze zijn een van de ontvangers van de offers [41]. Ze moeten met respect worden behandeld [42]. Het is niet aan te raden om tijdens het urineren naar een koe te kijken [43]. Ze worden gemolken voor verschillende doeleinden [44]. De rol van koeien is dus veelzijdig en diepgaand geworteld in het ᾱԻDZï.
Het Jainistische concept van 'Koe'
De koe, een gedomesticeerd dier in het Jainisme, speelt een rol in landbouw [45]. Het is cruciaal voor culturele betekenis.
Het begrip van Koe in lokale en regionale bronnen
In de geschiedenis van India, beschrijft een gedicht van Chettur de onverschilligheid tegenover lijden, met een koe als metafoor. [46] Een getuige uit Zuid-Azië waarschuwt voor het vrijlaten van een man. [47]
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, ᾱԻDZï, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Koe� symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) Tattvasangraha [with commentary] door Ganganatha Jha: ^(1), ^(2), ^(3), ^(4), ^(5), ^(6), ^(7)
-) Satapatha-brahmana door Julius Eggeling: ^(8), ^(9)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī: ^(10), ^(11)
-) Garga Samhita (English) door Danavir Goswami: ^(12), ^(13), ^(14), ^(15), ^(16), ^(17), ^(18), ^(19), ^(20), ^(21), ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26), ^(27), ^(28), ^(29), ^(30), ^(31), ^(32)
-) Vakyapadiya of Bhartrihari door K. A. Subramania Iyer: ^(33), ^(34), ^(35)
-) Vivekachudamani door Shankara: ^(36)
-) Chandogya Upanishad (Shankara Bhashya) door Ganganatha Jha: ^(37)
-) Khadira-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(38)
-) Hiranyakesi-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(39)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(40), ^(41), ^(42), ^(43)
-) Bharadvaja-srauta-sutra door C. G. Kashikar: ^(44)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(45)
-) Triveni Journal: ^(46)
-) Village Folk-tales of Ceylon (Sri Lanka), vol. 1-3 door Henry Parker: ^(47)