Betekenis van Kapila
Kapila is een belangrijke figuur in verschillende religieuze en filosofische tradities, waaronder het Jainisme, Buddhism en ᾱԻDZï. Hij wordt gezien als de grondlegger van de Sankhya-filosofie en heeft meerdere discipelen gemaakt. In de Purana wordt Kapila ook erkend als een grote Siddha en een incarnatie van Vishnu, bekend om zijn wijsheid en zijn rol in de ontwikkeling van de filosofische denken. Daarnaast wordt hij vaak genoemd in verband met zijn invloed op andere wijzen en als een betekenisvol figuur binnen de hindoeïstische tradities.
In het Engels: Kapila
Alternatieve spelling: Kapilas
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Kapila'
In het Tibetaans boeddhisme is Kapila een filosofische school die bijdraagt aan de conceptuele beweringen [1].
In het Theravada boeddhisme was Kapila de familiepriester van koning Mahasammata die asceet werd op zoek naar kennis [2]. Hij zocht diepgaande transcendentie.
Bovendien was Kapila de stad die de Boeddha bezocht waar zijn vader, koning Suddhodana, hem bezocht [3].
Het Hindoeïstische concept van 'Kapila'
Kapila, een sleutelfiguur binnen het ᾱԻDZï, komt voor in diverse tradities. Binnen het Vaishnavisme wordt hij genoemd als zoon van Devahuti en een wijze die Krishna vereert [4]. Hij is ook verbonden met kala incarnaties en vergezelt Brahma [5]. In de Purana's is hij een incarnatie van Vishnu, die de Sankhya filosofie uitlegt en wordt aanbeden aan de oostelijke oceaan [6].
Verder wordt hij beschreven als een godheid die wordt aangeroepen voor aardse bescherming en als de vader van een zoon die yoga beoefent [7]. Hij is ook de oude wijze die de zonen van koning Sagara verbrandt en een grote ziel die geassocieerd wordt met een pelgrimsoord . Kapila is een Siddha en Avatara van Vishnu en openbaarde zijn ware vorm aan koning Ashvashiras .
Kapila wordt gezien als de grondlegger van de Sankhya filosofie, die de Samkhyasutra schreef . Hij is ook bekend als de grondlegger van de Sankhya school, met twee zonen . Binnen Yoga wordt hij erkend als de eerste wijze [8]. In Vyakarana wordt hij traditioneel gezien als de grondlegger van het Sankhya systeem . In Vedanta is hij een vereerde wijze, wiens leer vaak wordt weerlegd [9]. In Dharmashastra verwijst de naam naar een kleur [10]. In Kavyashastra is hij een guru en de personificatie van de Heer .
Het Jainistische concept van 'Kapila'
Binnen het Jainisme is Kapila een belangrijke figuur. Hij maakte Asuri en anderen tot zijn discipelen en wordt geassocieerd met de Sankhya filosofie [11].
De zoon van Kapila en Dharanijata, bekend om zijn intelligentie en kennis van de Veda's, is ook prominent aanwezig. Een ander aspect betreft de dochter van Koning Kapila, omschreven als de echtgenoot van Vasudeva [12] [13].
Het begrip van Kapila in lokale en regionale bronnen
Kapila, een figuur in de Indiase geschiedenis, wordt genoemd bij het traceren van afstammingslijnen. Dit verbindt de Oostelijke Chalukyas met oude Indiase tradities [14].
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, ᾱԻDZï, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Kapila� symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) Tattvasangraha [with commentary] door Ganganatha Jha: ^(1)
-) Jataka tales [English], Volume 1-6 door Robert Chalmers: ^(2)
-) Dhammapada (Illustrated) door Ven. Weagoda Sarada Maha Thero: ^(3)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(4)
-) Garga Samhita (English) door Danavir Goswami: ^(5)
-) Vishnu Purana door Horace Hayman Wilson: ^(6)
-) Garuda Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(7)
-) Yoga-sutras (with Vyasa and Vachaspati Mishra) door Rama Prasada: ^(8)
-) Brahma Sutras (Shankara Bhashya) door Swami Vireshwarananda: ^(9)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(10)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(11), ^(12), ^(13)
-) Triveni Journal: ^(14)