365bet娱乐

Het Boeddhistische concept van 'Object van verlangens'

In Theravada boeddhistische context staat het object van verlangen voor een item dat hunkering oproept, zoals een persoon of bezit ^[1]. Het gaat over de objecten die we begeerd, maar ook over het besef dat die begeerte lijden veroorzaakt.

Verder, in Theravada, verwijst het naar de perceptie van vrouwen binnen sociale en seksuele structuren, vooral binnen de huwelijksdynamiek ^[2]. Het benadrukt de illusie en de vergankelijkheid.

Het Hindoe茂stische concept van 'Object van verlangens'

Binnen het 贬颈苍诲辞别茂蝉尘别 is "Object van verlangen" een complex concept. Het omvat de vervulling die goden schenken aan toegewijde studenten ^[3]. In de Purana's wordt het geassocieerd met de wensen van aanbidders, die door goddelijke genade worden vervuld ^[4]. Het kan ook verwijzen naar romantische verlangens, zoals die van Sairindhri ^[5]. Deze verlangens kunnen leiden tot twijfels en complexiteiten in beslissingen ^[6]. De Purana's tonen ook voorbeelden van specifieke verlangens, zoals Kaikeyi's wens ^[7].

Het kan de uitkomsten zijn die devoten wensen te bereiken door Vishnu te aanbidden ^[8]. Het is een doel dat kan leiden tot gehechtheid en lijden ^[9]. De ambitie van een koning die zijn beloften riskeert te verliezen valt hieronder ^[10]. Volgens sommige boeddhisten heeft het betrekking op wat Yoga nastreeft ^[11]. Deze doelen vereisen geduld, onthechting en rede ^[12]. Het kan ook de vervulde wens van Brahma zijn ^[13] of een item waar men naar verlangt ^[14].

Vishnu's status als het ultieme doel wordt benadrukt ^[15]. Het kan de intentie van Vindhya zijn of alles wat wordt begeerd ^[16]. Verlangde items en ervaringen kunnen door spirituele praktijk worden bereikt . In Yoga is het de basis van verlangens en hun effecten ^[17]. In Jyotisha is het een persoonlijk doel ^[18]. In Vyakarana wordt het ge茂dentificeerd als Sampradana . Het kan het resultaat van een actie zijn ^[19] of het gewenste handelen ^[20].

In Vedanta is het het doel dat de verlangende persoon wil verwerven ^[21]. Het betreft externe stimuli ^[22]. Het kan de bevrijding zijn ^[23]. In Pancaratra is het een specifiek doel ^[24]. In Kamashastra verwijst het naar de vrouwelijke vorm van Kama ^[25].

Het begrip van Object van verlangens in lokale en regionale bronnen

Maitreyi's verlangen naar liefde en acceptatie, Ananda symboliseert dit. ^[26]

Een diepe duik in de Indiase geschiedenis toont ons een verlangen naar echte liefde en de acceptatie die ermee gepaard gaat.