Merkitys: De Indra
Englanniksi: Indra
Vaihtoehtoinen kirjoitusasu: Indra, Indra
Huomaa: Alla olevat esimerkit ovat vain suuntaa antavia, eivätkä ne edusta suoraa käännöstä tai lainausta. Sinun vastuullasi on tarkistaa tosiasiat totuuden varalta.
Buddhalainen käsite 'De Indra'
Indra, hahmona Mahayanaan liittyvissä tarinoissa, tukee kuninkaan uhrausta ja ennustaa hänen tulevaa Buddhuuttaan [1].
Theravadassa Indra kannusti Mahindaa lähetystyöhön Sri Lankassa [2].
Indra sisältyy kaikkiin olentoihin, ja metta koskee kaikkia, myös vihollisia, ihmisiä, devatoja, Brahmaa, Yamaa, Yakshoja ja demoneja [3].
Hindu käsite 'De Indra'
Intriguingly, the concept of Indra is richly explored within the framework of Hinduism, especially in the Vedic tradition, where he is a paramount deity. He is the king of the gods, wielding thunder and controlling rain and storms, a figure of immense power and authority, often invoked in sacrificial rites [4] [5] [6]. Indra is associated with both strength and vital energy, often relying on Soma to fuel his battles against darkness and drought [7] [8]. He receives offerings that symbolize authority and strength, and is also seen as the embodiment of ruling power (Kshatra) [9] [10]. In certain contexts, he is the same as the Ahavaniya fire, representing a potent symbol of power [11]. His role in the Vedic tradition is so significant that he is the chief deity, and is invoked during sacrifices to stand still for the ritual [12] [13]. He is linked to the Vajapeya offering, and achieving all things [14]. He is also associated with the strengthening of vital airs through Dakshinas [15].
In Vaishnavism, Indra is frequently depicted as the king of the heavens, influencing weather and often receiving reverence and offerings, even bowing down to Lord Krishna [16] [17] [18]. He is sometimes portrayed as the king of the demigods, overseeing rain and thunderstorms, and is also mentioned in verses, indicating leadership or authority [19] [20] [21]. He can be seen as a figure of worldly power and material limitations in contrast to spiritual devotion [22]. He is also a significant deity, often associated with rain and thunder, and is the king of the heavens [23]. He is considered a powerful deity in the text, signifying strength and leadership [24].
In the Puranas, Indra is the lord of the celestials and a symbol of authority, often compared to kingship [25] [26]. He is the king of the gods, playing a significant role in creation and destruction, often engaged in battles against demons [27] [28]. The Puranas depict his interactions with other deities, such as Brahma and Vishnu, and his role in granting boons and receiving blessings [29] [30]. He is a figure of protection and strength [31]. He is the king of the gods, known for his warrior prowess and authority [32]. He is also associated with a thousand eyes [33]. The various Puranas present different narratives about Indra's actions, struggles, and interactions with other deities [34] [35]. He is also mentioned as a comparison to Rama [36].
In the context of Natyashastra, Indra is linked to dramatic performances and festivals . In Kavya, he is the king of the gods, often interacting with mortals, guiding characters, and reacting to their actions [37] [38] [39]. In Ayurveda, he is the lord of the celestials, referenced in the context of honor and piety, and is said to have imparted the science of life to sages [40] [41]. In Jyotisha, he is requested to relieve the Earth of her grief [42]. In Vyakarana, he is associated with bravery and sacrifice . In Vedanta, Indra represents a higher state of consciousness and is a prominent deity illustrating how the divine points to the Supreme [43] [44] . In Shaivism, Indra seeks absolution through worship of Shiva . Finally, in Dharmashastra, he is a key Vedic god representing strength and protection during rituals and sacrifices [45] [46] [47].
Jainisti käsite 'De Indra'
Jainismissä Indra viittaa moniin taivaallisiin olentoihin ja jumaliin. He reagoivat kunnioittavasti ja surullisesti Herran läsnäoloon [48]. Indra, hindulaisuuden pääjumala, liitetään sateeseen ja ukkoseen, mainitaan myös kieliopillisissa viittauksissa [49]. Lisäksi Indra on yksi kuudestakymmenestäkolmesta jumaluudesta, jotka kokoontuvat vuorelle valtaistuintensa tärinän vuoksi [50].
Taivaalliset olennot tulkitsevat kuningattaren unia lapsen syntymästä [51]. Jumalten kuningas osallistuu tapahtumiin Ravanan toimien jälkeen [52]. Nämä taivaalliset olennot tai jumalalliset kuninkaat olivat merkittävässä roolissa Siddharthan syntymän yhteydessä [53].
Useat jumalalliset hahmot liittyivät Shakran kanssa antaumukseen tietäessään Arhatin saapumisesta [54]. Kuusikymmentäkolme taivaallista olentoa kunnioitti Herraa rituaaleilla, kuten pesemällä hänet pyhällä vedellä syntymäjuhlan aikana [55]. He ovat myös jumalallisia olentoja tai kuninkaita hengellisessä hierarkiassa, usein vastuussa kosmisesta järjestyksestä [56].
Indra on taivaallinen kuningas, joka saavutti vapautuksen, paeten maailmallista olemassaoloa [57]. He juhlivat 첹쾱پä-juhlaa Herran saavutettua kaikkiviisauden [58]. Jumalten kuningas taisteli Malinia vastaan, kun jälkimmäisen ylpeys provosoi häntä [59].
Taivaalliset jumalat osallistuvat syntymärituaaleihin, mikä osoittaa jumalallista tukea [60]. Deiteet tai taivaalliset olennot suorittivat hautajaisrituaaleja, mikä havainnollistaa jumalallisen tunnustuksen tärkeyttä elämän ja kuoleman kierrossa [61]. He ovat mukana hautajaisriiteissä ja Jina'n jäännösten vartijoina, osoittaen roolinsa pyhien elementtien suojelemisessa [62].
Indra on kaikkien jumalten hallitsijoita, joita luonnehtii heidän johtajuutensa eri taivaallisissa entiteeteissä [63]. Ryhmä ylivoimaisia jumaluuksia palvoi Mestarin hampaita kerättyään ne palatseihinsa [64]. He ovat jumalallisia entiteettejä, jotka johtavat eri kokouksia, joita luonnehtivat tietty määrä jumalia ja jumalattaria [65]. Indra on taivaallisten olentojen päällikkö, jolla on ylin valta ja voimat [66].
De Indra käsite paikallisissa ja alueellisissa lähteissä
Indra, suomalaisittain, on monipuolinen hahmo, jonka historia ulottuu kauas. Etelä-Aasiassa Indra tunnetaan myös nimellä Saman, sateen ja ukkosen jumala, osallisena luomiskertomuksissa [67]. Intian historiassa Indra on taivaan jumala, jota rituaaleissa kutsutaan, panteonin johtaja [68]. Hän on myös hahmo, jota Ahalya syyttää väärinkäytöksistä, edustaen viettelyä ja petosta [69].
Mahabharatassa Indra on taivaan kuningas, joka tarjoaa Yudhishtiralle vaunun taivaaseen, mutta Yudhishtira kieltäytyy haluten tovereitaan [70]. Hindu-mytologiassa Indra on jumalten kuningas, voiman symboli, mutta myös henkisen polun haasteiden ilmentäjä [71]. Bainin tarinoissa Indra esiintyy rakkauden ja omistautumisen teemoissa [72].
Indra on myös ajallinen yksikkö, liittyen hänen elinikäänsä ja manvantaroihin [73]. Lisäksi hänet yhdistetään Vishnun epiteteihin Varahamihiran mantrassa, mikä heijastaa Vaishnava-Գٳپä [74].
De Indra käsite tieteellisissä lähteissä
Indra, tiedon jumala, sai tiedon Ayurvedasta Ashwineilta, jakaen sen viisaasti eteenpäin. Tämä prosessi merkitsi tärkeää vaihetta lääketieteen kehityksessä, edistäen tietämystä.
Lähteet ja viitteet lisälukemista varten
Yllä oleva luettelo perustuu useisiin (englanninkielisiin) artikkeleihin buddhalaisuudesta, hindulaisuudesta, jainismista, historiasta ja muista henkisistä perinteistä. Käytetyt lähteet ja lisätietoja siitä, mitä “De Indra� symboloi, löytyy alta:
-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(1)
-) Mahavamsa door Wilhelm Geiger: ^(2)
-) Patipada (path of practice): ^(3)
-) Satapatha-brahmana door Julius Eggeling: ^(4), ^(5), ^(7), ^(8), ^(9), ^(10), ^(11), ^(12), ^(13), ^(14), ^(15)
-) Garga Samhita (English) door Danavir Goswami: ^(6), ^(18), ^(19), ^(23), ^(32)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī: ^(16), ^(20)
-) Bhajana-Rahasya door Srila Bhaktivinoda Thakura Mahasaya: ^(17)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(21), ^(33)
-) Haribhakti-sudhodaya door Tridandi Sri Bhakti Prajnan Yati Maharaj: ^(22)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(24)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(25), ^(26), ^(29), ^(31)
-) Vishnu Purana door Horace Hayman Wilson: ^(27)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(28), ^(30)
-) Ramayana of Valmiki (Griffith) door Ralph T. H. Griffith: ^(34), ^(35), ^(36)
-) Kathasaritsagara (the Ocean of Story) door Somadeva: ^(37), ^(38), ^(39)
-) Sushruta Samhita, volume 1: Sutrasthana door Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna: ^(40)
-) History of Indian Medicine (and Ayurveda) door Shree Gulabkunverba Ayurvedic Society: ^(41)
-) Brihat Samhita door N. Chidambaram Iyer: ^(42)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(43)
-) Vivekachudamani door Shankara: ^(44)
-) Sankhayana-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(45), ^(46)
-) Bharadvaja-srauta-sutra door C. G. Kashikar: ^(47)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(48), ^(49), ^(50), ^(51), ^(52), ^(53), ^(54), ^(55), ^(56), ^(57), ^(58), ^(59), ^(60), ^(61), ^(62), ^(63), ^(64)
-) Bhagavati-sutra (Viyaha-pannatti) door K. C. Lalwani: ^(65)
-) Tattvartha Sutra (with commentary) door Vijay K. Jain: ^(66)
-) Village Folk-tales of Ceylon (Sri Lanka), vol. 1-3 door Henry Parker: ^(67)