Betekenis van Liefdevolle vriendelijkheid
Liefdevolle vriendelijkheid, of Metta, is een belangrijk concept in het boeddhisme, dat een staat van liefde en vreugde jegens alle levende wezens vertegenwoordigt. Het omvat de wens voor welzijn en geluk voor anderen, en is een fundamentele kwaliteit die in alle boeddhistische tradities wordt aangemoedigd. Deze onvoorwaardelijke liefde en goedgunstigheid, die ook als de eerste van de vier onmetelijke kwaliteiten wordt gezien, helpt om negatieve emoties te bestrijden en bevordert harmonie en begrip tussen mensen en wezens. Liefdevolle vriendelijkheid vormt dus een essentie van het boeddhistische pad naar mededogen en altruïsme.
In het Engels: Loving Kindness, Lovingkindness
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Liefdevolle vriendelijkheid'
In de context van het Boeddhisme, is "Liefdevolle vriendelijkheid" een essentiële kwaliteit die de compassie en welwillendheid ten opzichte van alle wezens omvat [1]. Het is een fundamenteel aspect van de vier onmetelijkheden, belichaamd als onvoorwaardelijke liefde en welwillendheid [2]. Deze praktijk, vaak aangeduid als Metta, is een vorm van meditatie die goodwill en vriendelijkheid verspreidt [3]. Het is de intentie en praktijk van het zorgen voor het welzijn van anderen, cruciaal in de beoefening van bodhicitta [4]. Deze kwaliteit wordt in de Mahayana-traditie benadrukt, waar het vaak wordt aangeduid als Maitri, een hartelijke wens voor het welzijn en geluk van alle wezens [5].
Het is een essentiële deugd die door Bodhisattva's wordt gecultiveerd om alle wezens ten goede te komen, waarbij ze hen behandelen als hun enige zoon [6]. In de Theravada-traditie is het een van de vier morele deugden (Brahmaviharas), die de kwaliteit van onvoorwaardelijke liefde en zorg voor alle wezens vertegenwoordigt [7]. De beoefening van "Liefdevolle vriendelijkheid" is een mentaal oefening gericht op het ontwikkelen van compassie en welwillendheid [8]. Het is de compassie en zorg die door de Bodhisattva wordt getoond, die conventionele vormen van vriendelijkheid overstijgt [9]. Het is een van de belangrijkste praktijken die door de Rishi worden benadrukt en die compassie en welwillendheid ten opzichte van anderen voeden [10].
De essentie van "Liefdevolle vriendelijkheid" is de wens dat alle levende wezens gelukkig worden [11]. Het is een diepgaand gevoel van goodwill en compassie, bevorderd door oefening en meditatie [12]. Het is een belangrijke deugd die door individuen wordt gecultiveerd, wat leidt tot gunstige eigenschappen en kenmerken [13]. In de context van de Mahayana-traditie wordt het gezien als een kwaliteit van liefde en compassie gericht op alle levende wezens [14]. Het is een kwaliteit die kan worden ontwikkeld door individuen uit elke klasse, zoals besproken in de Esukari Sutta [15]. Het is ook een kwaliteit die moet worden gecultiveerd in het aanpakken van wrok jegens anderen [16].
Deze praktijk helpt om te leiden tot de zuiverheid van de geest en bijgevolg de uitstraling van het lichaam [17]. Het is de mentale toestand die wordt gecultiveerd door Sunetra door meditatie, gericht op universele compassie en begrip, cruciaal in de boeddhistische praktijk [18]. Het is een van de vier onmetelijkheden die in de meditatie worden beoefend, die zich kunnen ontwikkelen tot vier verschillende staten van jhana [19]. "Liefdevolle vriendelijkheid" is een praktijk die helpt bij het bestrijden van woede en het bevorderen van compassie en goodwill ten opzichte van zichzelf en anderen [20]. Het is een essentieel principe in het boeddhisme, met name met betrekking tot hoe Hastaka zijn leerlingen leidde door de beoefening van de vier elementen van liefdevolle vriendelijkheid [21]. Het is een compassievolle houding die moet worden gecultiveerd ten opzichte van individuen die oprecht betrokken zijn bij het spirituele pad . Het is een van de kwaliteiten die de Boeddha's bezitten, met de wens om anderen te helpen verlichting te bereiken [22].
Het Hindoeïstische concept van 'Liefdevolle vriendelijkheid'
Liefdevolle vriendelijkheid, within Hinduism, embodies caring and affectionate actions. Essential for military triumph, soldiers must show this quality [23]. It's a wife's loving kindness that dispels a husband's despair. This parental affection should exist [24]. A husband needs to display this [25]. Even Daityas, like Vritra, demonstrated benevolent compassion throughout the Three Worlds [26].
Het begrip van Liefdevolle vriendelijkheid in lokale en regionale bronnen
In the historical context of India, "Liefdevolle vriendelijkheid" mirrors a crucial virtue within Hindu ethics, highlighting compassion and care extending to all beings [27]. This concept, central to their history, also represents a method for conflict resolution.
It's an approach of empathy and compassion, considered a potent tool for overcoming hostility and conflict, according to historical accounts [28].
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoeïsme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Liefdevolle vriendelijkheid� symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) Bodhinyana door Ajahn Chah: ^(1), ^(3)
-) The Great Chariot door Longchenpa: ^(2), ^(4)
-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(5), ^(10), ^(13), ^(14), ^(17), ^(18), ^(21)
-) Mahayana Mahaparinirvana Sutra: ^(6), ^(9), ^(20), ^(22)
-) Abhidhamma in Daily Life (by Ashin Janakabhivamsa) door Ashin Janakabhivamsa: ^(7)
-) Apadana commentary (Atthakatha) door U Lu Pe Win: ^(8), ^(11)
-) Guide to Tipitaka door U Ko Lay: ^(12), ^(15), ^(16)
-) A Manual of Abhidhamma door Nārada Thera: ^(19)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(23)
-) Yoga Vasistha [English], Volume 1-4 door Vihari-Lala Mitra: ^(24)
-) Ramayana of Valmiki (Shastri) door Hari Prasad Shastri: ^(25), ^(26)
-) Triveni Journal: ^(27), ^(28)