Signification de « Yama »
En anglais: Yama
Veuillez noter : les exemples ci-dessous sont fournis à titre illustratif uniquement et ne reflètent pas une traduction ou une citation directe. Il est de votre responsabilité de vérifier la véracité des faits.
Le concept Bouddhiste de la « Yama »
Yama, dans le bouddhisme, se manifeste différemment selon les écoles. En Mahayana, Yama est Dharmaraja, le juge des morts [1]. Il existe aussi une classe de dieux inférieurs aux dieux Tushita et des dieux heureux [2][3].
En Theravada, Yama est un royaume céleste qui allège la souffrance. Yama est inclus dans tous les êtres, l'amour bienveillant s'étendant à tous [4][5].
Le concept Hindou de la « Yama »
Dans le contexte de l'hindouisme, le concept de "Yama" est exploré sous divers angles. Dans l'hindouisme même, Yama est associé au contrôle, au soleil et est invoqué pour les Mahavira [6]. Il est également une divinité de la mort et de l'au-delà, régnant sur le royaume des défunts [7]. Dans le Shilpashastra, il est le dieu de la mort qui contrôle la vie et les conséquences des actions . Le Vaishnavisme le considère comme un des restraints moraux essentiels à la discipline spirituelle, visant le contrôle des actions et des pensées [8]. Yama est aussi un des huit périodes de la journée [9]. Il représente la mort, souvent associé au dieu de la mort et au dirigeant de l'au-delà [10]. Il est également présent à la yajna [11], et est une autorité morale de l'au-delà [12].
Yama est le dieu hindou de la mort et du dharma, souvent lié à l'au-delà et à la justice [13]. Il est aussi associé au royaume des morts [14]. Il est aussi un dieu de la mort et de l'au-delà [15]. Dans la tradition hindoue, il est identifié comme l'une des divinités qui résident sur les rives des océans [16]. Dans les Puranas, Yama est le dieu de la mort, invoqué pour comprendre le destin des guerriers au combat [17]. Il représente le destin ultime des défunts et des guerriers [18]. Il est le juge des morts, administrant le royaume des défunts et donnant à Naciketa la connaissance des récompenses de la vertu [19]. Bhima le mentionne avec menace envers Hanuman [20]. Il est responsable de superviser les âmes des défunts [21]. Il est le roi des enfers qui punit les pécheurs, souvent mentionné en relation avec divers enfers, dont Kumbhipaka [22].
Il est aussi le premier membre du Yoga, incluant des disciplines éthiques comme la non-violence, la véracité, la non-vol, la continence, la miséricorde, la droiture et la propreté [23]. Il réside dans la partie sud de Manidvipa, symbolisant le jugement et l'ordre moral [24]. Il est aussi un enfant de Sanjna, connu comme l'imprimeur de l'humanité, né suite à une malédiction de Sanjna [25]. Il est la première étape des pratiques externes du Yoga, impliquant la maîtrise des passions et des règles morales [26]. Il inclut cinq principes de retenue, comme s'abstenir de nuire, la véracité et le Brahmacharya [27]. Il est mentionné dans le contexte du culte [28]. Il est lié au mariage de Vijaya et au monde souterrain [29]. Il est la personnification de la mort, responsable du processus de la mort et des conséquences karmiques menant à la renaissance [30]. Il est la divinité de la mort qui supervise la transition des âmes et juge les actions des personnes [31]. Il conseille Kala sur la manière de maîtriser Brahman [32]. Il administre les lois de l'univers [33].
Il est le fils de Narishyanta, connu pour tenir le bâton du châtiment . Il symbolise le comportement moral et les conséquences des actions dans le contexte des croyances spirituelles . Il est le puissant souverain du quartier sud, plus tard ranimé par Shiva avec le soutien des Devas [34]. Il est associé à la mort et aux calamités, invoqué pour les rituels . Il est la pratique de la retenue, incluant la non-violence et la non-vol . Il est installé comme le roi des Pitris, reconnu comme le dieu de la mort et de l'ordre moral . Les Devas nés des jumeaux Yajna et Dakshina durant le Svayambhuva Manvantara . Il incarne la justice, observant les mérites moraux et les péchés . Il est satisfait par les offrandes de lumière pendant Dipavali . Il est une figure importante dans les discussions sur les malédictions . Il détermine le destin des âmes en fonction de leurs actes . Il représente la mort au combat, engagé dans une lutte féroce avec Devantaka . Il est le roi des enfers, qui a puni Citra pour ses péchés .
Il est associé au jugement final des âmes . Sa présence est évitée par ceux qui sont profondément dévoués à Bhakti . Devasharman est allé à lui après sa mort, indiquant les conséquences de ses actions . Il est reconnu comme un frère pour les vertueux . Il est positionné à droite du char de Mahadeva . Il est l'abode vers laquelle Andhaka menace d'envoyer Keshava . Il rencontre Chaya . Il est responsable de la douleur et de la souffrance infligées au moment de la mort . Il juge les âmes des défunts . Il est mentionné dans le contexte de la menace d'Agnisharman envers les Sept Sages . Il est associé à la justice et à la moralité . Il joue un rôle crucial dans l'équilibre de la vie et de la mort dans l'univers . Il gouverne le royaume des défunts et leur jugement basé sur les actions de la vie . Il est mentionné dans le contexte de la peur et du péché . Il n'opprime pas ceux qui adorent le grand Linga Rameshvara . On lui offre des libations, et ses bénédictions peuvent libérer les ancêtres .
Il est le roi du dharma qui juge les actes des défunts, comme le roi Nriga . Il guide les âmes vers leurs destinations respectives basées sur leur Karma . Il assure la justice pour les âmes après leur décès . Il n'approche pas ceux qui cultivent des bosquets de Tulasi . On évite ses tortures par la dévotion à Lord Shrinivasa . Il inclut les cinq abstentions dans la pratique du Yoga : non-violence, véracité, non-vol, célibat et non-acceptation de cadeaux . Il est honoré pendant les rites pour que les dévots restent libres de la peur de la mort prématurée . Il est honoré lors de Yama-dvitiya . Il est associé à la punition des malfaiteurs . Il est le roi des défunts, que l'enfant jure de vaincre par ses austérités . Son royaume est navigué par les âmes cherchant la libération des péchés . Il est honoré pendant les rites pour rester libre de la peur de la mort prématurée . Il évalue les mérites et les démérites des défunts . Son influence est annulée en prononçant le nom de Rama .
Il est responsable du jugement des âmes et du maintien de l'ordre cosmique . Il symbolise les conséquences spirituelles pour avoir négligé les écritures . Il confronte Savitri concernant la mort imminente de son mari Satyavan . Il est le fils né de Samjna à la suite de la malédiction du Soleil, connu comme le contrôleur des sujets . Il est le dirigeant de Naraka (enfer), qui inflige des punitions aux pécheurs selon leurs actions . Il préside à l'au-delà et est responsable de l'administration des punitions pour les péchés dans la prochaine vie . Il n'a pas de pouvoir sur ceux qui meurent dans le lieu saint et est associé au cycle de la vie et de la mort . Il supervise le sort des âmes et détermine leur jugement en fonction de leurs actes . Il est impliqué dans la punition des pécheurs . Il commande les âmes des défunts . Il dirige les âmes vers Naraka et supervise l'ordre moral . Il montre les enfers à Dhaneshvara . Il efface les péchés de ceux qui adorent avec des feuilles de Tulasi . Il applique les règles de la moralité et punit les pécheurs dans l'au-delà . Il est la retenue morale dans l'Ashtanga-Yoga, incluant la non-violence, le célibat, la vérité, le non-vol et la non-possession, à pratiquer avec effort .
Dans le contexte du Yoga, il est le premier discipline, incluant des pratiques telles que la non-violence, la véracité, le non-vol, le contrôle des passions et la non-acceptation de cadeaux . Les périodes de trois heures en termes astrologiques, considérées comme critiques pour entreprendre diverses activités, notamment les voyages . Il est un muhurta représentant les actes de destruction . Il est le protecteur de la porte sud . Il est mentionné en relation avec la dynamique spirituelle du rituel . Il est un rite quotidien dépendant du corps comme moyen de pratique spirituelle . Il participe à la bataille contre Krishna, brandissant une lourde verge . Il obéit à l'ordre de Krishna de ramener l'enfant du précepteur . C'est la première étape de la pratique du Yoga, associée aux abstentions ou aux disciplines éthiques, comprenant des principes comme la non-nuisance et la vérité . Il est l'un des fils de Surya et Samjna, connu comme le dieu de la mort . Il est responsable des âmes après qu'elles ont quitté leur corps physique, souvent associé au jugement et à l'au-delà .
Il est né au début d'un manvantara et est responsable du temps et du devoir . Il a accueilli le fils de Dhundhumuka après son décès . Il est un fils de la reine Rajni, qui a manifesté de la colère envers Chaya pour son affection envers Manu . Il représente la conséquence inévitable d'une vie vécue sans reconnaître le divin . Kumbhakarna lui a été comparé, impliquant une présence redoutable au combat [35]. Il appelle Bali, qui mentionne qu'il doit aller dans sa salle sombre pour y séjourner et quitter sa vie [36]. Kumbhakarna l'a vaincu dans un combat, indiquant la puissance immense du géant [37]. Dans Kavya, il est le dieu de la mort, référencé dans un contexte fictif [38]. Il est le premier anga (membre) du yoga, axé sur les principes éthiques et la maîtrise de soi . Dans le Yoga, il est la retenue, servant de pont entre soi et les autres, mettant l'accent sur la maîtrise de soi plutôt que sur le contrôle des autres .
Il fait référence aux règles de conduite morale dans la société, faisant partie des huit membres du Yoga (ashtangayoga) qui guident le comportement éthique . Il comprend des préceptes éthiques qui incluent la non-violence et la véracité [39]. Il inclut les pratiques de non-abattage, de véracité, de non-vol, de continence et de non-avarice [40]. Dans l'Ayurveda, il est associé à la transition des âmes après la mort [41]. Dans le Jyotisha, il est lié aux divisions du temps en relation avec le mouvement quotidien du Soleil [42]. Dans le Vedanta, il fournit des réponses à Nachiketas [43]. Il est le dirigeant principal des sept enfers [44]. Il administre la punition aux âmes des méchants [45]. Il est souvent référencé dans le contexte de la punition karmique [46]. Il gouverne les forces de contrôle et de régulation [47]. Il est constitué de non-nuisance, de véracité et d'autres principes [48]. Il interagit avec Naciketas et lui enseigne l'au-delà et la nature du sacrifice [49]. Il sert de médiateur entre la vie, la mort et la libération [50]. Il a autorité sur l'au-delà [51]. C'est le premier membre de l'ashtangayoga qui décrit les disciplines éthiques du Yoga . Il souligne les lignes directrices éthiques qui incluent la non-nuisance, la vérité, la compassion et la pureté [52]. Il inclut le contrôle du froid, de la chaleur, de la faim, du sommeil, le maintien de la patience et la retenue des organes [53]. Il est la retenue morale nécessaire à la pratique du yoga [54]. Il met l'accent sur le contrôle des sens et des actions [55]. Dans le Shaktisme, il est le premier membre de l'Ashtangayoga axé sur la maîtrise de soi par l'éthique et la conduite morale [56]. Dans le Dharmashastra, il est associé à la demeure lunaire Bharanis [57].
Il est mis en garde contre l'acceptation de cadeaux d'un roi, ce qui entraîne une perte de statut noble [58]. Il est associé à la conduite morale et aux conséquences des actions [59]. Il représente la mort dans certains contextes philosophiques [60]. Il est associé à la suppression des péchés par l'observation des prières du crépuscule et le contrôle de la respiration [61]. Il est responsable de la régulation du passage des âmes [62]. Il est l'un des préceptes éthiques du Yoga, associé à l'autorégulation et au contrôle [63]. Il est invoqué dans le cadre d'un rituel de malédiction [64]. Il est associé au concept d'ordre cosmique [65]. Il est invoqué dans l'une des trois formules du rituel [66]. Dans le Pancaratra, il est le contrôle de soi exercé par la discipline, nécessaire à la pratique correcte du Yoga [67]. Dans le Kavyashastra, il est une division du temps, où un yama équivaut à trois heures, utilisée par les poètes . Il fait référence à une paire ou à des jumeaux, qui est fondamental au terme yamaka indiquant une ressemblance entre deux structures sonores .
Le concept Jaïn de la « Yama »
Dans le jaïnisme, Yama est le roi des enfers, tel que celui qui emprisonne les vassaux de Ravana, incarnant la justice [68]. Il est également associé au dieu de la mort, soulignant la gravité des conséquences [69]. Yama est aussi un code moral observé par les adeptes de mitra drishti, favorisant la non-violence et la maîtrise de soi .
Le concept de « Yama » dans les sources locales et régionales
Dans l'histoire de l'Inde, Yama est un concept fondamental dans le Raja-Yoga, comprenant des préceptes éthiques essentiels [70]. Il s'agit de la première étape du Raja-Yoga, impliquant des contraintes morales telles que la non-violence, la véracité, l'abstention de vol, la continence et le rejet des dons [71]. Ces observances sont des auxiliaires du Yoga, à pratiquer en même temps que la concentration [72].
Yama représente une composante essentielle du Raja-Yoga, impliquant des règles morales [73]. Dans ce contexte, les Yama sont pratiqués avant Dharana, Dhyana et Samadhi [74]. Bhaskara mentionne aussi le yama comme une unité de temps [75]. Dans une autre perspective, en Asie du Sud, on trouve un exemple où une princesse meurt après avoir mangé des gâteaux empoisonnés [76].
Le concept de « Yama » dans les sources scientifiques
Yama, en science, représente les cinq abstentions fondamentales de la pratique du yoga, englobant Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya et Aparigraha . Ces principes éthiques, cruciaux pour la santé morale et mentale, sont au cœur de la pratique yogique .
Yama, dans le contexte scientifique, se traduit par des règles éthiques de l'Ashtanga Yoga. Cela comprend des principes de non-violence, de vérité, de non-vol, de célibat et de non-attachement aux biens matériels .
Sources et références pour une lecture plus approfondie
La liste ci-dessus est basée sur un certain nombre d'articles (en anglais) sur le bouddhisme, l'hindouisme, le jaïnisme, l'histoire et d'autres traditions spirituelles. Les sources utilisées et plus d'informations sur la signification du symbole « Yama » peuvent être trouvées ci-dessous à titre de référence:
-) The gods of northern Buddhism door Alice Getty: ^(1)
-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(2), ^(3)
-) A Manual of Abhidhamma door Nārada Thera: ^(4)
-) Patipada (path of practice): ^(5)
-) Satapatha-brahmana door Julius Eggeling: ^(6), ^(7)
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