Significado de Cañas de ú
En Inglés: Sugarcane, Sugar cane
Ortografía alternativa: Cana de azucar
Tenga en cuenta: Los ejemplos a continuación son sólo para fines ilustrativos y no reflejan una traducción o cita directa. Es su propia responsabilidad verificar la veracidad de los hechos.
El concepto Budista de 'Cañas de ú'
En el Mahayana, la ñ de ú representa la destrucción de los condenados [1]. Theravada la menciona como un recurso isleño para el disfrute de los hombres [2].
También es un alimento que el joven brahmán comparó con el arado [3]. Finalmente, se describe como una planta aceptable para producir melaza [4].
El concepto Hindú de 'Cañas de ú'
En el hinduismo, la ñ de ú (Caña de azucar) tiene dos vidhritis en sacrificios, evitando mezclas [5]. En el Vaishnavismo, sus productos son ofrendas dulces, junto a otras [6]. Simboliza devotos de dulce naturaleza [7].
En el Purana, la ñ era comida para novios, mostrando variedad [8]. El Kavya la describe como cultivo importante (ikshu), resaltando áپ agrícolas .
En Ayurveda, su jugo dulce y pesado se usa para endulzantes con efectos en la 徱پó [9]. Se deriva ú, alternativa al ú roca [10]. Se utiliza como cebo para elefantes .
Dharmashastra la usa metafóricamente, la rectitud trae fama y felicidad [11]. Es alimento en ofrendas para antepasados [12]. Se produce según las semillas [13].
En Rasashastra, su jugo sustituye al gurh en Gura-shukta [14]. También es parte de la dieta recomendada como fuente de ú [15].
El concepto Jainista de 'Cañas de ú'
Caña de ú: alimento impuro y prohibido para ascetas jainistas [16]. Representa algo que un Maestro usa, simbolizando su poder divino y conexión terrenal [17]. Esta planta dulce se vuelve inaceptable si se deteriora significativamente, lo cual es muy importante [18].
El concepto de Cañas de ú en fuentes locales y regionales
La ñ de ú, cultivada en el sur de Asia, era un alimento que atraía a las hormigas rojas [19]. En Punacha, su cultivo prosperaba a pesar de la ausencia de uvas, reflejando las áپ agrícolas locales [20]. En Gandhara, esta planta era abundante, usada para producir ú sólida [21]. Además, la ñ coexistía con el bambú en la región [22].
En la India, este cultivo era el foco de competencia entre el barbero y Koeri [23]. Ujar, en un error, la destruyó, simbolizando las consecuencias de malentendidos [24]. Finalmente, la ñ era la base de bebidas como el sidhu [25].
El concepto de Cañas de ú en las fuentes científicas
En ciencia, la ñ de ú, Madhura ahara, es dulce y puede afectar la diabetes si se consume en exceso . Se considera importante dentro de la dieta, aunque su consumo debe ser moderado y controlado para evitar problemas de salud a largo plazo.
Fuentes y referencias para lectura adicional
La lista anterior se basa en una serie de artículos (en inglés) sobre budismo, hinduismo, jainismo, historia y otras tradiciones espirituales. A continuación, se pueden encontrar las fuentes utilizadas y más información sobre lo que simboliza la “Cañas de ú� como referencia:
-) Mahavastu (great story) door J. J. Jones: ^(1)
-) Jataka tales [English], Volume 1-6 door Robert Chalmers: ^(2), ^(3)
-) Vinaya Pitaka (2): Bhikkhuni-vibhanga (the analysis of Nun� rules) door I. B. Horner: ^(4)
-) Satapatha-brahmana door Julius Eggeling: ^(5)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(6)
-) Tiruvaymoli (Thiruvaimozhi): English translation door S. Satyamurthi Ayyangar: ^(7)
-) Ramayana of Valmiki (Griffith) door Ralph T. H. Griffith: ^(8)
-) Sushruta Samhita, volume 1: Sutrasthana door Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna: ^(9)
-) Bhesajjakkhandhaka (Chapter on Medicine) door Hin-tak Sik: ^(10)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(11), ^(12), ^(13)
-) Rasa Jala Nidhi, vol 3: Metals, Gems and other substances door Bhudeb Mookerjee: ^(14)
-) Rasa Jala Nidhi, vol 4: Iatrochemistry door Bhudeb Mookerjee: ^(15)
-) Acaranga-sutra door Hermann Jacobi: ^(16), ^(18)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(17)
-) Village Folk-tales of Ceylon (Sri Lanka), vol. 1-3 door Henry Parker: ^(19)
-) Buddhist records of the Western world (Xuanzang) door Samuel Beal: ^(20), ^(21)
-) The travels of Fa-Hian (400 A.D.) door Samuel Beal: ^(22)