Betekenis van Hoogste vorm
Hoogste vorm is een begrip dat in verschillende filosofie毛n en religies diverse betekenissen heeft. In het 丑颈苍诲辞别茂蝉尘别 verwijst het naar de ultieme realisatie van onsterfelijkheid en de goddelijke essentie binnen rituelen, evenals de hoogste staat die Agni bereikt door offers. In het jainisme is het de meest geavanceerde vaardigheid, specifiek clairvoyance. Vaishnavisme ziet Hoogste vorm als de hoogste expressie van Brahman en Yoga Nidra. In de Purana duidt het op de samensmelting van Krishna met het Absolute en in het Dharmashastra als de hoogste vorm van ascese door het onderdrukken van de adem.
In het Engels: Highest form
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Hindoe茂stische concept van 'Hoogste vorm'
In het 丑颈苍诲辞别茂蝉尘别 verwijst "Hoogste vorm" naar de ultieme realisatie van onsterfelijkheid en de goddelijke essentie binnen de rituelen. Dit omvat de staat van onsterfelijkheid die aan Agni wordt overgebracht door rituelen [1]. De rijkste uiting van toewijding en de beste mogelijke offering aan de goden vertegenwoordigt ook deze hoogheid [2]. In Vaishnavisme is er een nadruk op de meest verheven aspecten van Brahman, wat het ultieme besef van God aanduidt [3]. De Dharmasastra leert dat de hoogste vorm van ascese het onderdrukken van de adem is [4].
Het Jainistische concept van 'Hoogste vorm'
De hoogste vorm verwijst naar clairvoyance als ultieme vaardigheid. [5]
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoe茂sme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar 鈥淗oogste vorm鈥� symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) Satapatha-brahmana door Julius Eggeling: ^(1), ^(2)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door 艢r墨la R奴pa Gosv膩m墨: ^(3)
-) Vasistha Dharmasutra door Georg B眉hler: ^(4)
-) Tattvartha Sutra (with commentary) door Vijay K. Jain: ^(5)