Betydelsen av Tron
PĂ„ engelska: Throne
Alternativ stavning: Tronen, Troner
Observera: Exemplen nedan Àr endast för illustrativa syften och Äterspeglar inte en direkt översÀttning eller citat. Det Àr ditt eget ansvar att kontrollera fakta för sanning.
Det Buddhistiska konceptet van 'Tron'
In Mahayana, Tron is the seat of power sought by Kusha, even though he considers himself ugly [1]. It also represents Punyavanta's power attained through good karma and royal favor [2]. The concept also relates to a seat prepared for Buddhas, five yojanas high, near jewel trees [3].
Theravada sees Tron as the seat inherited by Prince Ajatasattu after his father's death, a change in power [4].
Det Hinduiska konceptet van 'Tron'
In hinduistisk kontext representerar "Tron" eller "Tronen" ofta en symbol för makt och auktoritet. Inom Vastushastra beskrivs det som utsmyckade hedersplatser i tempelarkitekturen [5]. Inom Shilpashastra definieras detaljerade sÀten för kungligheter, baserat pÄ tillfÀlle och anvÀndning [6]. Dessa platser Àr avsedda för Cakravartin och olika kungaklasser, placerade framtrÀdande i teaterns mitt [7].
I Vaishnavism Àr tronen symbolen för Lord Vishvambharas makt [8]. Den representerar Àven auktoriteten som Jagannatha tidigare ockuperade [9]. Den Àr förknippad med Lord Ananta [10] och en form av tjÀnst som Nityananda erbjuder [11]. Den symboliserar makten för den mest strÄlande Herren [12] och en kunglig form av tjÀnst frÄn Anantadeva [13]. Nityanandas auktoritet illustreras genom hans plats pÄ tronen [14]. Lord Vishvambharas kungliga status framhÀvs ocksÄ [15].
I Purana symboliserar tronen makt och hÀrskande, speciellt för Yudhishthiras rÀttmÀtiga position [16]. Den representerar ocksÄ en Rishi's auktoritet [17] och King Harishcandras makt [18]. Den finns i kungliga hallar [19] och representerar Rama's kungliga makt [20]. Den Àr en plats för Kamsa , Dasaratha [21] och Bharata [22].
I Kavya symboliserar tronen kungens auktoritet och ansvar [23]. Den Àr ocksÄ associerad med berÀttandet i "Sinhasanadvatrinshika" [24]. Den Àr ocksÄ en plats dÀr kungar sitter och som Ramas familj har hedrat [25].
Det Jain konceptet van 'Tron'
Tronen i jainismen symboliserar kunglig makt och auktoritet, exempelvis vid Priyamitras installation [26]. Den representerar ocksÄ hÀrskarskap i strid [27].
Tronen kan Àven vara en symbol för Gagalis nya position efter upplysning [28]. Den Àr ocksÄ palatsets centrala del som visar kung Camaras makt [29].
Begreppet 'Tron' i lokala och regionala kÀllor
Tronen, som maktens symbol, representeras av Delhi-kejsarens tron, hyllad i Tansen's sÄng [30]. Denna maktplats, föremÄl för Swami's diskussion, illustrerar en inflytelserik position [31]. Kristna söker ofta materiella gÄvor frÄn Gud, som tiggare [32]. Kejsar Shah Jahans etablering efter kröningen Är 1037 Hijri markerade en viktig tidpunkt [33]. Den triangulÀra parentesen har sitt namn frÄn inskriptionen av "tronversen" pÄ tidiga islamiska astrolabier [34].
KÀllor och referenser för vidare lÀsning
Listan ovan Àr baserad pÄ ett antal (engelska) artiklar inom buddhism, hinduism, jainism, historia och andra andliga traditioner. De kÀllor som anvÀnds och mer information om vad symbolen "Tron" stÄr för finns nedan som referens:
-) Mahavastu (great story) door J. J. Jones: ^(1), ^(2)
-) Lotus Sutra (Saddharma-Pundarika) door H. Kern: ^(3)
-) Jataka tales [English], Volume 1-6 door Robert Chalmers: ^(4)
-) Vastu-shastra (Introduction to Indian architecture) door D. N. Shukla: ^(5)
-) Manasara (English translation) door Prasanna Kumar Acharya: ^(6), ^(7)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati DÄsa: ^(8), ^(9), ^(10), ^(11), ^(12), ^(13), ^(14), ^(15)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(16), ^(17)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(18)
-) Yoga Vasistha [English], Volume 1-4 door Vihari-Lala Mitra: ^(19)
-) Gautami Mahatmya door G. P. Bhatt: ^(20)
-) Ramayana of Valmiki (Shastri) door Hari Prasad Shastri: ^(21), ^(22)
-) Kathasaritsagara (the Ocean of Story) door Somadeva: ^(23), ^(24)
-) Ramayana of Valmiki (Griffith) door Ralph T. H. Griffith: ^(25)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(26), ^(27), ^(28)
-) Bhagavati-sutra (Viyaha-pannatti) door K. C. Lalwani: ^(29)
-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(30), ^(31), ^(32)