Bedeutung von Kavya
Auf Englisch: Kavya
Alternative Schreibweise: Kavjas
Achtung! Die folgenden Beispiele dienen nur zur Veranschaulichung und stellen keine direkte Übersetzung oder ein Zitat dar. Es liegt in Ihrer eigenen Verantwortung, die Fakten auf Wahrheit zu überprüfen.
Das Buddhist Konzept von “Kavya�
Kavya im tibetischen Buddhismus: Eine poetische Komposition im Zusammenhang mit dem Werk des Autors [1].
Kavya im Mahayana: Ein klassischer Stil der Sanskrit-Literatur, geprägt von kunstvoller Sprache, der einige buddhistische Texte beeinflusst hat, insbesondere die Sprache .
Das Hindu Konzept von “Kavya�
"Kavya" im Kontext des Hinduismus bezeichnet eine bedeutende Form der klassischen Sanskrit-Poesie und Literatur. Sie umfasst verschiedene literarische Werke, darunter Epen und Dramen, die oft durch ästhetische Qualitäten, wie die Verwendung von poetischen Ornamenten (Alamkaras), und thematische Tiefe gekennzeichnet sind . Diese Poesie spiegelt verschiedene Aspekte des menschlichen Lebens wider und dient als wichtiges soziales Dokument . "Kavya" ist eng mit der indischen Kultur verbunden und wird in verschiedenen hinduistischen Texten und Traditionen erwähnt.
In der Vastushastra gibt es Erwähnungen von literarischen Werken, die die Pracht von Dharagrihas feierten [2]. Im Arthashastra wird "Kavya" als Ausdruck hoher literarischer Kunst angesehen, repräsentiert durch Werke wie Shishupalavadha . Auch im Kontext der Mahakavya, einem langen Epos, spielt "Kavya" eine bedeutende Rolle . Diese Poesieform ist reich an ästhetischen und thematischen Inhalten, wie in den Werken von Magha .
In den Puranas werden poetische Elemente oft in Bezug auf die Pitris, verehrte Ahnen, und ihre Weisheit erwähnt . Spezifische Rituale und Opfergaben für die Pitris, die mit der Befriedigung der Ahnen verbunden sind, werden ebenfalls thematisiert . Ein weiteres Beispiel zeigt die Verwendung von literarischen Verzierungen und Vorzügen in dieser Form der Literatur .
Das Natyashastra definiert "Kavya" als eine Form der klassischen Sanskrit-Poesie, die durch ästhetische Eigenschaften und literarischen Wert gekennzeichnet ist . Es betont die Bedeutung von Rasa, dem emotionalen Gehalt, als wesentliches Element . "Kavya" im Natyashastra konzentriert sich auf die Stilmittel und poetischen Verzierungen und wird oft als eine Form der Poesie angesehen, die Wissen über die Gesellschaft vermittelt .
Im Bereich der "Kavya" selbst ist "Kavya" ein Oberbegriff für Sanskrit-Poesie, einschließlich des Naishadhacarita, das für seine Epigramme und ethischen Reflexionen bekannt ist [3]. Riti, die Anordnung der Worte, spielt eine wichtige Rolle in der Gestaltung von "Kavya" .
Die Vyakarana, Grammatik, integriert Geschichten mit grammatikalischen Regeln . Im Vedanta werden poetische Kompositionen erwähnt, die historische Führer und Bewegungen hervorheben . Im engeren Sinne umfasst "Kavya" metrische Poesie, einschließlich Dramen und Gedichte, und ist für einen Dichter von wesentlicher Bedeutung .
Im Dharmashastra werden spezifische Opfergaben für die Pitris erwähnt [4]. "Kavya" ist eng mit der Welt der Pitris verbunden [5].
Das Kavyashastra, die Wissenschaft der Poesie, betrachtet "Kavya" als zentrales Thema, insbesondere in Bezug auf Struktur und Ornamentik . Es ist die Kunst der Poesie, die durch Kavya-purusha personifiziert wird . Die Erfahrungen und das Training der Dichter beeinflussen ihre Werke stark . "Kavya" ist eine Kunst, die durch Vakrokti (Verdrehung der Sprache) bereichert wird . Die Poesie ist lebendig durch Aucitya (Angemessenheit) . "Kavya" ist eine Kunstform, die auf der Kombination von Klang und Sinn basiert . "Kavya" kann moralische Unterweisung bieten und das Publikum durch emotionale Aspekte wie Shringara-Rasa ansprechen . Es ist synonym mit Sahitya, oft im Rahmen der poetischen Theorie studiert . "Kavya" ist ein breiter Begriff, der poetische Formen, Dramaturgie und andere künstlerische Ausdrucksformen umfasst .
Das Jain Konzept von “Kavya�
Kavya in Jainism signifies poetic refinement. It contains many poetic descriptions, beautiful metaphors and further details concerning Jain doctrine and its philosophical concepts. [6]
Der Begriff “Kavya� in lokalen und regionalen Quellen
Kavya, als Form klassischer Sanskrit-Dichtung, prägte die indische Literaturgeschichte. Diese Kunstform, oft als Prabandha bezeichnet, umfasste lange, komplexe Kompositionen, die im Laufe der Zeit immer elaborierter wurden [7] [8]. Ihre ästhetische Eleganz, die Schönheit und Heldentum thematisierte, ist bemerkenswert. Werke wie Abhijnana Sakuntalam gelten als herausragende Beispiele dieser Kunstform, die tiefgreifende emotionale Einblicke, insbesondere in die Gefühlswelt von Frauen, bot [9] [10].
Die Kavyas betonten oft ästhetische Qualitäten und behandelten Themen wie Liebe und Trennung. Selbst in Inschriften, wie denen des Dichters Harisena, fand Kavya Anwendung, um Tugenden zu beschreiben [11] [12]. Auch traditionelle Erzählgedichte in Sanskrit oder Telugu, die künstlerische und philosophische Inhalte enthielten, fallen in diese Kategorie [13].
Einige Werke, wie Meghasamdesa, werden aufgrund ihrer erzählerischen und emotionalen Breite nicht streng als Kavya klassifiziert, was die Vielfalt der Formen unterstreicht [14]. In der Sanskrit-Dichtung galt die Wiederholung eines Wortes im selben Vers als Fehler, was zur Verwendung von Synonymen führte [15]. Dr. K. Balasubrahmanyam diskutierte Kavyas in Bezug auf Jaiminiya Nyayas, was ihre breitere Anwendbarkeit verdeutlicht [16].
Quellen und Referenzen zum Weiterlesen
Die obige Liste basiert auf einer Reihe (englischer) Artikel über Buddhismus, Hinduismus, Jainismus, Geschichte und andere spirituelle Traditionen. Die verwendeten Quellen und weitere Informationen zur Bedeutung des Symbols „Kavya� finden Sie weiter unten als Referenz:
-) Tattvasangraha [with commentary] door Ganganatha Jha: ^(1)
-) Vastu-shastra (Introduction to Indian architecture) door D. N. Shukla: ^(2)
-) Naishadha-charita of Shriharsha door Krishna Kanta Handiqui: ^(3)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(4), ^(5)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(6)
-) Triveni Journal: ^(7), ^(8), ^(9), ^(10), ^(11), ^(12), ^(13), ^(14), ^(16)