Bedeutung von De Deva
Auf Englisch: Deva
Achtung! Die folgenden Beispiele dienen nur zur Veranschaulichung und stellen keine direkte Übersetzung oder ein Zitat dar. Es liegt in Ihrer eigenen Verantwortung, die Fakten auf Wahrheit zu überprüfen.
Das Buddhist Konzept von “De Deva�
"Deva" im Buddhismus bezeichnet im Wesentlichen himmlische Wesen oder Götter, die in der buddhistischen Kosmologie vorkommen. Diese Wesen, die oft mit Mitgefühl und Schutz des Buddha und seiner Lehren in Verbindung gebracht werden, sind in verschiedenen Bereichen der Existenz angesiedelt [1]. Sie ehren und begleiten den Buddha auf seinem Weg zur Erleuchtung [2].
Im Mahayana-Buddhismus werden Devas als Wesen dargestellt, die den Bodhisattva ehren und unterstützen [3]. Sie feiern die Geburt eines Bodhisattvas [4] und zeigen Bewunderung für seine Leistungen [5]. Sie sind auch diejenigen, zu denen Kaufleute beteten, um Hilfe zu erhalten [6].
Im Theravada-Buddhismus können Devas wiedergeboren werden, wenn sie ihre Jhana-Kraft erschöpfen [7]. Sie können auch in Ereignisse rund um die Thupa eingreifen [8]. Devas haben die Aufgabe, die Welt zu beeinflussen, einschließlich Niederschlägen und Nahrung, und beeinflussen so die Lebensspannen [9]. Sie werden auch als Wesen beschrieben, die in verschiedenen himmlischen Reichen leben [10] und für ihre Langlebigkeit und Schönheit bekannt sind [11]. Sie können auch in menschliche Angelegenheiten eingreifen, wie zum Beispiel Indra, der König der Devas [12]. Sie sind ein wichtiger Bestandteil der buddhistischen Kosmologie [13] und können auch an den Lehren des Buddha teilnehmen [14]. Sie werden manchmal als Wesen dargestellt, die in himmlischen Reichen leben und himmlische Freuden genießen [15]. Sie sind auch für die Wiederauffüllung von Vorräten verantwortlich [16]. Einige Devas sind nicht vom Kreislauf der Wiedergeburt befreit [17].
Das Hindu Konzept von “De Deva�
Im Hinduismus bezeichnet "Deva" im Wesentlichen eine Gottheit oder ein göttliches Wesen. Diese Wesen spielen in verschiedenen Aspekten der hinduistischen Kosmologie und des Glaubens eine zentrale Rolle. In der Vastushastra werden die Götter in Tempeln verehrt [18]. Im Shilpashastra sind die Devas die göttlichen Wesen, denen Shiva die Amshumat Tantra offenbarte . Im Vaishnavismus werden Devas als Gottheiten gesehen, die die göttliche Präsenz bewahren und die Rechtschaffenen beschützen [19].
Diese Wesen sind auch bestrebt, Nektar zu erlangen, im Gegensatz dazu, den Herrn direkt zu betrachten [20]. Devas sind auch himmlische Wesen, die dem makellosen Herrn dienen und mit ihm in Verbindung stehen [21]. Im Purana werden sie als Schöpfer der Welt von Brahma und beeinflusst von der Shakti dargestellt, die wichtige Rollen im Universum spielen [22].
Devas repräsentieren verschiedene Aspekte der Natur und stehen oft im Konflikt mit den Daityas [23]. Sie kämpften gegen Prahlada und seine Verbündeten in kosmischen Schlachten [24]. In Ritualen werden den Devas Opfer dargebracht, und sie erwarten Unterstützung von der Göttin [25]. Sie werden als verschiedene göttliche Wesen dargestellt, die zur Ordnung des Universums beitragen [26].
Devas werden oft als wohlwollende und mächtige Wesen dargestellt [27]. Sie sind oft mit Licht, Ordnung und Wahrheit verbunden [28]. Sie repräsentieren Naturkräfte und Aspekte des Kosmos und stehen vor Schwierigkeiten aufgrund der Eroberungen der Asuras [29]. Sie beobachten die Schlacht und freuen sich über den Fall der Dämonen [30].
Devas beklagen die unnatürliche Erhebung des Bindhya-Berges [31]. Sie suchten Rat bei ihrem Guru Brihaspati, um ihre Schwierigkeiten zu überwinden [32]. Sie preisen und verehren Vishnu und erkennen seine Bedeutung als Herr von Lakshmi und als Ursache des Ursprungs der Welt [33]. Sie bieten König Nimi Gaben als Belohnung für seine Opfergaben an [34].
Indra führt die Devas im Kampf gegen die Daityas an [35]. Sie sind für die Aufrechterhaltung der kosmischen Ordnung verantwortlich und suchen oft Zuflucht bei höheren Mächten wie der Devi [36]. Der Begriff bezieht sich auf verschiedene göttliche Formen oder Manifestationen [37]. Sie beteiligen sich an Diskussionen über die Bedeutung von Bhasma und seine Auswirkungen auf das Jenseits [38]. Sie verwenden auch Bhasma und Tripundra [39].
Sie spielen Schlüsselrollen in spirituellen und kosmologischen Erzählungen [40]. Die Götter bitten Maha Lakshmi, Mahisha zu vernichten [41]. Sie huldigen Mahadeva und suchen seinen Segen [42]. Sie lobten die Devi und wurden von Feinden gequält, bis sie ihre Intervention anriefen [43]. Sie suchten Hilfe von Maha Deva und Vishnu, um ihre Rechte zurückzugewinnen [44]. Sie wurden durch das Verschwinden der Veden geschwächt und litten unter Dürre [45].
Sie sind Schutzfiguren und Verehrer des Bhagavan [46]. Sie verehren Maha Lakshmi und suchen ihren Segen für Wohlstand und Erfolg [47]. Sie suchten die Hilfe von König Kakutstha, um die Danavas zu besiegen [48]. Sie verehren und verehren die Devi und suchen ihren Schutz [49]. Sie suchten in Zeiten der Not Zuflucht und Führung bei höheren spirituellen Wesen [50]. Sie benötigen Opfergaben und Anbetung, um Unterstützung zu erhalten [51]. Indra führt sie im Kampf gegen die Danavas an [52]. Sie wurden zur Teilnahme an Dakshas Opfer eingeladen .
Sie leben harmonisch in den beschriebenen Regionen . Sie werden oft während Opfer und Rituale angerufen [53]. Sie dienen oft als Beschützer der Schöpfung und Schöpfer der Ordnung [54]. Sage Dadhici half ihnen während eines Konflikts mit den Daityas [55]. Sie wurden während der Störung des Opfers durch den Dämon verängstigt [56]. Sie suchten Zuflucht und Hilfe von Vishnu gegen den Dämon Taraka [57].
Einzelpersonen besuchen und ehren sie in heiligen Zentren [58]. Sie sehnen sich danach, Mahadeva zu sehen, angetrieben von großer Hingabe . Sie sind für die Aufrechterhaltung der kosmischen Ordnung verantwortlich und erfüllen verschiedene Funktionen im Universum . Sie waren erstaunt über die Ereignisse um den Untergang der Söhne von Sagara und reagierten mit Angst . Sie wurden von Brahma erschaffen, erfüllen Pflichten und besetzen verschiedene Bereiche .
Sie wohnen in bestimmten Monaten in der Sonne und erfüllen verschiedene Aufgaben . Sie sind Bewohner verschiedener Lokas und mit rituellen Praktiken und kosmischen Aktivitäten verbunden . Sie sind den Daityas entgegengesetzt und stellen durch ihre Allianzen und Strategien eine erhebliche Bedrohung dar . Sie lobten Lalita nach ihrem Triumph über Bhandasura . Sie haben eine bedeutende Rolle in der Erzählung über die Herrschaft des Königs .
Sie erfahren Freude durch die Göttin, die im Text beschrieben wird . Sie werden in verschiedenen Ritualen und heiligen Orten verehrt . Sie interagieren und konsultieren Brahma . Sie spielen eine wichtige Rolle in Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung innerhalb verschiedener mythologischer Erzählungen . Sie standen vor Herausforderungen durch Taraka und suchten Hilfe .
Sie wurden von dem Danava Mahishasura terrorisiert, bis er von der Göttin besiegt wurde . Sie sind Zeugen der Feste und Rituale rund um die Verehrung von Dhundhi Vinayaka . Sie suchen die Führung und Genehmigung von Brahma . Ihre Zeiteinheiten sind so, dass ein Menschenjahr für sie einem Tag entspricht . Sie haben das ausgezeichnete Linga von Anandeshvara verehrt .
Indumati erlangte diesen Status durch die Kraft des goldenen Armbands und ihrer Rituale . Sie lobten Vishnu und suchten Zuflucht in Avanti . Sie sind die Schenker des Wohlstands, und Shivasharman beklagte es, sie nicht durch Yajnas angerufen zu haben . Sie suchten in der Göttin Durga Schutz . Sie erkannten die Macht der Jalpeshvara-Gottheit und die verdienstvollen Taten der Sterblichen . Sie werden in den Ritualen gefeiert und verehrt und sind oft mit dem Bringen von Segen und Wohlstand verbunden .
Sie bitten Lord Hari in Krisenzeiten um Hilfe . Sie wurden von Vajra aus ihren Positionen vertrieben und suchten Hilfe von Brahma gegen ihn . Sie verehrten Lavanyavati bei ihrer Wiedergeburt in der prächtigen Stadt Shakala . Sie sind in den ewigen Konflikten und Erzählungen innerhalb der Puranas involviert . Sie suchen Zuflucht in der Göttin Parvati aufgrund des Terrors, der von Mahishasura verursacht wurde .
Sie sind oft an Ritualen und Verehrungsritualen beteiligt . Sie, auch Amaras genannt, kommen, um Lord Maheshvara zu ehren . Sie haben Schwierigkeiten, den ersten Prabhasa zu erreichen . Sie spielen verschiedene Rollen im Kosmos und sind mit verschiedenen Aspekten des Lebens und der Spiritualität verbunden . Verehrung und Ehrfurcht sind für die Beobachtungen in Karttika unerlässlich . Sie suchten Zuflucht und Befreiung vom Zustand von Pashu durch göttliche Gnade .
Sie wurden von Trita durch seinen mentalen Yajna verehrt . Sie sind an den im Text beschriebenen Ereignissen und Ritualen beteiligt . Sie helfen dabei, Schutz und spirituelle Vorteile für diejenigen zu bieten, die in Kashi Erlösung suchen . Sie überwachen das Universum und die kosmische Ordnung . Sie zeigten Respekt vor dem Weisen Narada trotz seiner Jugend . Sie hielten traditionell die kosmische Ordnung aufrecht, wurden aber während Kaliyuga überfordert . Sie kamen, um die Brahmanen unter der Führung von Brahma und Vishnu zu sehen .
Der Begriff bezieht sich auf Götter oder göttliche Wesen in der hinduistischen Theologie und betont den himmlischen Aspekt der Anbetung . Sie suchten den Segen Shivas . Sie bezeugen Anjanas Buße und erkennen ihren unerschütterlichen Glauben . Sie suchen die Hilfe Brahmas, um ihre Bedenken hinsichtlich des Rücktritts von Shri Mahadeva anzusprechen [59].
Sie respektieren und ehren diejenigen, die Merudanas durchführen . In Raivataka zu betrachten . Die Götter, die von den Daityas und Danavas besiegt wurden, wurden später von Martanda wieder eingesetzt . Ein Begriff, der Gottheit bezeichnet, wird für alle Götter verwendet . Sie sind leuchtende Wesen, die aus Brahmas Mund geschaffen wurden, mit Licht und Güte verbunden sind und die Sattva-Qualität verkörpern . Sie sind an der kosmischen Ordnung beteiligt und werden oft um Hilfe gerufen . Sie wohnen in der Sonne und ernähren sie mit ihrem Glanz .
In der Natyashastra ist es ein Ausdruck des Respekts, den Indra an Nandikeshvara richtet [60]. Im Ayurveda sind sie göttliche Wesen, die Vishnu begleiten . Im Jyotisha sind sie auch betroffen, wenn der Stern Marici widrigen Bedingungen ausgesetzt ist [61]. Sie bewohnen das Wasser und die Gärten und erhalten Opfergaben in Tempeln [62]. Sie suchen die Hilfe Brahmas, um ihre Feinde, die Asuras, zu besiegen [63].
In der Vyakarana ist es ein Begriff für Gottheit, der sich im zweiten Canto speziell auf Lord Vishnu bezieht . Im Vedanta werden sie im Zusammenhang mit der Madhu-Vidya erwähnt, mit dem Text, der besagt, dass die Sonne der Honig der Devas ist, und die Menschen sollen über die Sonne (den Gott Aditya) in Form von Honig meditieren [64].
Sie ernähren sich von denen, die den Mond erreicht haben, und werden als Opferer beschrieben und in der Schrift erwähnt und sind mit Soma verbunden [65]. Sie sind nicht für das Wissen über Brahman qualifiziert, und die Worte, die diese Wesen bezeichnen, werden im Zusammenhang mit der Sphäre des Lichts verwendet [66]. Die Vidyas des Chandogya erwähnen solche Kräfte von Brahman, die mit den Devas verbunden sind; vgl. z. B. III, 14, 3, 'Er ist größer als der Himmel, größer als diese Welten;' IV, 15, 4, 'Er ist auch Bhamani, denn er scheint in allen Welten;' VIII, 1, 3, 'So groß wie dieser Äther ist, so groß ist auch jener Äther im Herzen. Sowohl Himmel als auch Erde sind darin enthalten.' [67]
Sie sind göttliche Wesen, und der Text untersucht die Beziehung zwischen ihnen und Vayu und ob sie für die Meditation als getrennt betrachtet werden sollen oder nicht [68]. Sie werden als göttliche Wesen betrachtet, und sie werden in Mantras und Arthavadas erwähnt und sind für das Wissen qualifiziert [69]. Sie versuchen, die Asuras bei Opfern mit der Udgitha zu überwinden, wie in den Texten beschrieben [70]. Sie können menschliche Wege zur spirituellen Verwirklichung behindern [71].
Eine Anerkennung der göttlichen Natur von Turiya aufgrund seiner Strahlkraft und seines allgegenwärtigen Wesens [72]. Sie sind in der Diskussion mit Vayu über den Großen Geist und seine Kräfte engagiert [73]. Eine Gruppe göttlicher Wesen, die bestrebt sind, den Großen Geist zu verstehen und die Agni nach Wissen suchen [74]. Von ihnen sollen alle Wesen geboren werden [75].
Sie sind für verschiedene Elemente im Universum verantwortlich; ihr Einfluss wird bemerkt, aber letztendlich machtlos gegen die Verwirklichung von Brahman [76]. Sie können für Traumerlebnisse oder Phänomene im Zusammenhang mit dem Bewusstsein verantwortlich sein [77]. Sie repräsentieren die Elemente und ihre Eigenschaften als Manifestationen der Natur [78].
Sie werden verehrt und als Eroberer anerkannt [79]. Brahman existiert in ihnen, was die Beziehung zwischen dem Göttlichen und den Manifestationen von Brahman betont [80]. Einige von ihnen zeichneten sich im Verständnis von Brahman aus [81]. Sie sind oft mit verschiedenen natürlichen und metaphysischen Kräften verbunden [82]. Es sind Wesen wie Indra, Agni und Vayu [83].
Sie sind Gottheiten im Kontext des Textes [84]. Sie sind oft mit göttlichen Eigenschaften und Kräften verbunden [85]. Sie präsidieren über verschiedene Aspekte der Existenz [86]. Sie sind im Kontext der Upanishadischen Diskussion [87]. Sie fallen in die Kategorie der Ishvaras, wie von Svaminarayana beschrieben .
Sie wurden aus der Essenz des großen Wesens geschaffen [88]. Man kann mit ihnen wohnen, nachdem man durch Khecari Siddhi erreicht hat [89].
Im Dharmashastra sind sie die göttlichen Wesen, die in den Riten der Shraddha geehrt werden, deren Anerkennung vor dem Opfern für die Ahnen entscheidend ist [90].
Das Jain Konzept von “De Deva�
Devas im Jainismus sind himmlische Wesen, unterteilt in Kategorien wie Bhavanapatis und Vyantaras. Sie zeichnen sich durch ihre Sanjnin- und Asanjnin-Eigenschaften aus. Sie sind Paryapta und Aparyapta. [91]
Diese Devas, einschließlich Jyotishkas, Sonnen, Monde, Planeten und Sterne, werden für ihre Pracht und außergewöhnlichen Kräfte verehrt. [92]
Sie haben auch die Fähigkeit zur Hellseherei, was sie in verschiedenen religiösen Philosophien auszeichnet. Diese Wesen sind göttlich. [93]
Der Begriff “De Deva� in lokalen und regionalen Quellen
Im südasiatischen Raum waren Devas im buddhistischen Kontext himmlische Wesen, die durch Buddhas Lehren bekehrt wurden und ihm ehrten [94]. Sie wurden auch als Figuren in Prozessionsdekorationen dargestellt, was die Bedeutung der Devas unterstreicht, und sie waren im Leben sehr wichtig [95].
In der indischen Geschichte waren Devas Götter und anthropomorphe Göttinnen, die in Tempeln verehrt wurden. Ihr Kult und die Art ihrer Verehrung beeinflussten die Ergebnisse für die Gläubigen, da diese Gottheiten für ihre Anbetung verehrt wurden [96]. Die Devas lebten von Getreide und Gemüse, trugen Kleidung und wohnten in Städten und Gärten, was ihre Zivilisiertheit zeigt [97].
Sie wurden auch als Engel bezeichnet, die den Weg zur Göttlichkeit beschritten, und wurden manchmal von den Daityas aus dem Himmel vertrieben [98] [99]. Ursprünglich mächtige Wesen, zeigten die alten Schriften manchmal fragwürdige Handlungen der Devas, die auch als Krankenhausmacher bezeichnet wurden [100] [101]. Die Göttin Vac stand den Devas oft entgegen [102].
Quellen und Referenzen zum Weiterlesen
Die obige Liste basiert auf einer Reihe (englischer) Artikel über Buddhismus, Hinduismus, Jainismus, Geschichte und andere spirituelle Traditionen. Die verwendeten Quellen und weitere Informationen zur Bedeutung des Symbols „De Deva� finden Sie weiter unten als Referenz:
-) Mahayana Mahaparinirvana Sutra: ^(1)
-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(2)
-) Mahavastu (great story) door J. J. Jones: ^(3), ^(4), ^(5), ^(6), ^(15)
-) Abhidhamma in Daily Life (by Ashin Janakabhivamsa) door Ashin Janakabhivamsa: ^(7)
-) Mahavamsa door Wilhelm Geiger: ^(8)
-) Maha Buddhavamsa—The Great Chronicle of Buddhas door Ven. Mingun Sayadaw: ^(9), ^(10), ^(11), ^(13), ^(14)
-) Jataka tales [English], Volume 1-6 door Robert Chalmers: ^(12)
-) Dhammapada (Illustrated) door Ven. Weagoda Sarada Maha Thero: ^(16), ^(17)
-) Vastu-shastra (Introduction to Indian architecture) door D. N. Shukla: ^(18)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(19)
-) Tiruvaymoli (Thiruvaimozhi): English translation door S. Satyamurthi Ayyangar: ^(20), ^(21)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26), ^(27), ^(28), ^(29), ^(30), ^(31), ^(32), ^(33), ^(34), ^(35), ^(36), ^(37), ^(38), ^(39), ^(40), ^(41), ^(42), ^(43), ^(44), ^(45), ^(46), ^(47), ^(48), ^(49), ^(50), ^(51), ^(52)
-) Gautami Mahatmya door G. P. Bhatt: ^(53), ^(54), ^(55), ^(56), ^(57), ^(58)
-) Ramayana of Valmiki (Shastri) door Hari Prasad Shastri: ^(59)
-) Abhinaya-darpana (English) door Ananda Coomaraswamy: ^(60)
-) Brihat Samhita door N. Chidambaram Iyer: ^(61), ^(62), ^(63)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(64), ^(65), ^(66), ^(67), ^(68), ^(69), ^(70)
-) Taittiriya Upanishad door A. Mahadeva Sastri: ^(71)
-) Mandukya Upanishad (Gaudapa Karika and Shankara Bhashya) door Swami Nikhilananda: ^(72)
-) Kena Upanishad with Shankara’s Commentary door S. Sitarama Sastri: ^(73), ^(74)
-) Mundaka Upanishad with Shankara’s Commentary door S. Sitarama Sastri: ^(75), ^(76)
-) Prashna Upanishad with Shankara’s Commentary door S. Sitarama Sastri: ^(77), ^(78)
-) Kena upanishad (Madhva commentary) door Srisa Chandra Vasu: ^(79), ^(80), ^(81), ^(82), ^(83), ^(84), ^(85)
-) Mundaka Upanishad (Madhva commentary) door Srisa Chandra Vasu: ^(86)
-) Chandogya Upanishad (Shankara Bhashya) door Ganganatha Jha: ^(87)
-) Thirty minor Upanishads door K. Narayanasvami Aiyar: ^(88), ^(89)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(90)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(91)
-) Tattvartha Sutra (with commentary) door Vijay K. Jain: ^(92), ^(93)
-) Buddhist records of the Western world (Xuanzang) door Samuel Beal: ^(94)
-) The travels of Fa-Hian (400 A.D.) door Samuel Beal: ^(95)
-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(96), ^(97), ^(98), ^(99), ^(100), ^(101)