Betekenis van Plezier en pijn
Plezier en pijn verwijst naar de dualiteit van ervaringen die voortkomen uit iemands acties en karma, die directe invloed hebben op de menselijke existentie. Deze ervaringen omvatten zowel genot als lijden, en zijn subjectief van aard, wat betekent dat ze verschillen per individu. Ze zijn niet alleen van belang binnen religieuze tradities zoals het Jainisme, Boeddhisme en Vaishnavisme, maar vormen ook de basis van morele beslissingen en emotionele reacties in het dagelijkse leven. Het begrip benadrukt dat deze ervaringen vaak tijdelijk zijn en dat ze niet de ware innerlijke vrede mogen bepalen.
In het Engels: Pleasure and pain, Pleasures and pains
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Plezier en pijn'
In het Tibetaans boeddhisme worden 'plezier en pijn' gezien als onderdeel van de vijf groepen van gedachtefasen binnen de leer van Boeddha [1]. Ze be誰nvloeden de zielstoestand en leiden tot vreugde en verdriet [2]. Deze gevoelens ontstaan door interactie met de wereld en zijn onderworpen aan een intelligente oorzaak [3].
Het zijn subjectieve ervaringen die psychische concepten vertegenwoordigen en die opeenvolgend optreden, dus niet in de ziel kunnen blijven [4]. Deze termen duiden op innerlijke ervaringen van voldoening en ontevredenheid die voortkomen uit het bewustzijn [5]. Het zijn zielstoestanden die steeds weer verschijnen en verdwijnen [6].
Ze kunnen niet tegelijkertijd worden gekend door het ontbreken van hun noodzakelijke oorzaken [7]. Beide ervaringen worden besproken in relatie tot cognitie en verdienen contemplatie [8]. Ze worden gezien als tegengestelde attributen binnen een dualistisch kader [9].
In Theravada boeddhisme worden plezier en pijn gezien als fundamentele ervaringen die emotie en gedrag be誰nvloeden [10]. De monnik laat deze emoties achter zich voor een staat van gelijkmoedigheid [11]. In de vierde jhana worden lichamelijke ervaringen van plezier en pijn losgelaten [12].
Het Hindoe誰stische concept van 'Plezier en pijn'
In Hinduism, "Plezier en pijn" (Pleasure and Pain) represents a fundamental duality inherent in existence. Vaishnavism highlights this contrast as the Lord embodies both opposites, reflecting the dual nature of experience [13]. These experiences, undergone by all creatures, underscore the cyclical nature of life [14]. The actions we take, governed by the divine, lead to specific outcomes, a recurring theme [15].
In the Puranas, this duality is central to human existence [16]. These experiences, stemming from our actions, shape our earthly lives [17]. All beings are subject to these dualities, influencing their actions and shaping their reality [18]. Individuals align themselves with either pleasure or pain, impacting their spiritual journey [19]. These emotional experiences, coming and going with time, are an integral part of the human condition [20]. The pursuit of Truth versus falsehood also presents a contrasting experience [21]. These emotions affect our actions, indicating the dual nature of existence [22]. They can drive our life experiences, influencing the "wheel" of life [23]. The emancipated person views these states equally [24]. Emotional states also affect one's being [25].
The soul experiences these dualities when united with acts requiring effort [26]. Happiness and discomfort are linked to Passion [27]. Sensuality offers pleasure, but contrasts with asceticism [28]. Karmas generate dual experiences; one should not become overly attached [29]. Pleasure and pain are subjective experiences, related to virtue and vice [30]. These concepts relate to the body and mind [31]. Recurring joy and suffering are integral to existence [32]. A holy man may find pleasure in pain [33]. Joy is sought for the sake of joy [34]. Experiences are situated within the mind [35]. Regularly encountered dual experiences often lead to suffering [36]. Kacha reflects upon and transcends these inherent experiences of the soul [37]. These states become insignificant to the liberated [38]. These experiences are attributed to the mind's engagement [39]. The senses convey feelings, but should not dictate one's state of mind [40]. The mind navigates emotional and physical experiences [41]. Enjoyment and suffering should not determine inner peace [42].
Happiness and suffering define the human condition [43]. These dualities define human experience within the cycle of life [44]. Opposing emotional states are transitory [45]. Actions under the influence of passionate qualities generate these dual experiences [46]. Emotional experiences are often intertwined in relationships . The dual experiences of joy and suffering characterize human existence . Desire and action cause these dual experiences . The senses engender experiences, felt in both celestial and internal regions . These experiences inform actions and moral decisions .
In Yoga, souls experience these dualities on their journey [47]. These experiences, arising from actions and impressions, are remembered . Enjoyment and suffering are transcended through asanas . Sensations are experienced through interactions, relevant to mental habits [48]. Pleasure and pain are fruits of actions [49]. Attachment and aversion result in these dual experiences [50].
In Ayurveda, sensory experiences arise during development [51].
In Vedanta, experiences are related to eating and being [52]. Feelings from good or bad actions are experienced by individual souls, but not Brahman [53]. The soul encounters these contrasting experiences while in the human body [54]. The Lord's having a body does not involve being subject to fruition, the same as an embodied king [55]. One Self being connected means all Selfs are connected [56]. Sensations may result from the works of souls, but are not experienced in plant life [57]. Attachments and desires are tied to fate [58]. The dream-state reflects the results of delusions [59]. Emotional states are not experienced by the knower of Brahman [60]. The wise person recognizes these dual experiences as transient [61]. The embodied soul must endure experiences due to karman [62]. Actions and karman cause these emotional or physical states [63]. Experiences arise from physical existence [64]. Modifications of Prakriti can impact emancipation [65]. Experiences associated with having a body affect both individual souls and Brahman [66]. These terms refer to outcomes of works performed with intent [67]. Emotional states can vary based on context and experience [68]. Experiences are inherently connected to being embodied [69]. Experiences are linked to individual souls and their merit or demerit [70]. These dual experiences are enjoyed through a physical body [71]. The desires behind actions are pleasure and cessation of pain [72]. These accompany waking and dream states [73]. The experiences that affect the bodied Being, arising from external connections and internal desires [74]. The dual experiences bind the self to the material body .
In Shaivism, the individual self undergoes dual experiences due to karma .
In Dharmashastra, these experiences distract from the spiritual journey [75]. They are recognized in all beings, showing shared consciousness [76]. These are felt by the Self, requiring the Body [77]. Beings experience these dualities, allowing for some pleasure despite suffering [78]. They influence the mind, leading to attachments or aversions [79].
In Vaisheshika, emotional states arise from the Self and Mind [80]. Pleasure and Pain are part of the interactions governed by the Immaterial cause [81]. Emotions can influence actions [82]. Qualities relate to sensory experiences [83]. Experiences result from actions by Virtue and Vice [84]. These are experienced by the self, but not the body [85]. Emotional responses are linked to memories [86]. Emotional states represent positive and negative feelings [87].
In Nyaya, these are subjective experiences .
Het Jainistische concept van 'Plezier en pijn'
In het Jainisme is "Plezier en pijn" de ervaringen voortkomend uit karma, waarbij wereldse genoegens vergankelijk zijn en tot pijn leiden [88]. Het is een tweevoudig aspect van Vedaniya, verwijzend naar ervaringen door Karman [89]. Deze emotionele ervaringen, beleefd door individuele zielen, worden niet door henzelf of anderen veroorzaakt [90].
De ervaringen worden beschouwd als individueel en potentieel subjectief [91]. Plezier en pijn be誰nvloeden het menselijk bestaan [92]. Het zijn positieve en negatieve ervaringen die levende wezens tegenkomen [93]. Deze dualiteit veroorzaakt zorgen over externe genoegens [94].
Het begrip van Plezier en pijn in lokale en regionale bronnen
In de Indiase geschiedenis vormen fundamentele menselijke ervaringen de basis van reacties en leerprocessen [95]. Emotionele herinneringen benadrukken contrasterende gevoelens die de spreker ervaart, wat belangrijk is om te onthouden [96].
Emoties worden in verband gebracht met beloning of straf, essentieel voor de theorie van Karma [97]. Basale zintuiglijke ervaringen, vaak vergeleken met geluk, worden makkelijker gedefinieerd [98].
Verbondenheid brengt conflicten en voldoening teweeg . Ervaringen die iemand kunnen verstoren, worden door de wijze als tijdelijk beschouwd [99].
Het overstijgen van dualiteit, plezier en pijn, leidt tot zelfkennis [100]. Deze ervaringen, samen met geboorte en dood, komen voort uit de oceaan van verlangen [101]. Zolang er een lichaam is, bestaat er 'plezier en pijn', alleen het loslaten van het lichaam ontsnapt aan deze ervaringen [102].
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoe誰sme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar Plezier en pijn� symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) Tattvasangraha [with commentary] door Ganganatha Jha: ^(1), ^(2), ^(3), ^(4), ^(5), ^(6), ^(7), ^(8), ^(9)
-) Dhammapada (Illustrated) door Ven. Weagoda Sarada Maha Thero: ^(10), ^(11)
-) Visuddhimagga (the pah of purification) door 畊amoli Bhikkhu: ^(12)
-) Tiruvaymoli (Thiruvaimozhi): English translation door S. Satyamurthi Ayyangar: ^(13), ^(14), ^(15)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(16), ^(17), ^(18), ^(19), ^(20), ^(21), ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26), ^(27)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vij単anananda: ^(28), ^(29)
-) Vishnu Purana door Horace Hayman Wilson: ^(30)
-) Markandeya Purana door Frederick Eden Pargiter: ^(31)
-) Yoga Vasistha [English], Volume 1-4 door Vihari-Lala Mitra: ^(32), ^(33), ^(34), ^(35), ^(36), ^(37), ^(38), ^(39), ^(40), ^(41), ^(42)
-) Garuda Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(43)
-) Anugita (English translation): ^(44), ^(45), ^(46)
-) Yoga-sutras (Vedanta Commentaries): ^(47)
-) Yoga-sutras (with Vyasa and Vachaspati Mishra) door Rama Prasada: ^(48), ^(49), ^(50)
-) Charaka Samhita (English translation) door Shree Gulabkunverba Ayurvedic Society: ^(51)
-) Brahma Sutras (Shankara Bhashya) door Swami Vireshwarananda: ^(52), ^(53), ^(54)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(55), ^(56), ^(57)
-) Ashtavakra Gita door John Richards: ^(58)
-) Vivekachudamani door Shankara: ^(60)
-) Kathopanishad (Madhva commentary) door Srisa Chandra Vasu: ^(61)
-) Brahma Sutras (Ramanuja) door George Thibaut: ^(62), ^(63), ^(64), ^(65), ^(66), ^(67), ^(68), ^(69), ^(70), ^(71), ^(72), ^(73)
-) Chandogya Upanishad (Shankara Bhashya) door Ganganatha Jha: ^(74)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(75), ^(76), ^(77), ^(78), ^(79)
-) Padarthadharmasamgraha and Nyayakandali door Ganganatha Jha: ^(80), ^(81), ^(82), ^(83), ^(84), ^(85), ^(86), ^(87)
-) Bhagavati-sutra (Viyaha-pannatti) door K. C. Lalwani: ^(88)
-) Uttaradhyayana Sutra door Hermann Jacobi: ^(89)
-) Sutrakritanga (English translation) door Hermann Jacobi: ^(90)
-) Acaranga-sutra door Hermann Jacobi: ^(91), ^(92), ^(93), ^(94)
-) Triveni Journal: ^(95), ^(96), ^(97), ^(98)
-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(99), ^(100), ^(101), ^(102)