Maksud Raja ular
Raja ular dalam pelbagai tradisi seperti Jainisme, Purana, Mahayana, dan Theravada merujuk kepada entiti berkuasa yang sering kali melambangkan kebijaksanaan dan bahaya. Dalam Jainisme, ia menggambarkan anak panah tajam yang menunjukkan potensi bahaya, sementara dalam Purana, Raja ular merujuk kepada Kaliya, raja ular yang harus ditewaskan untuk memulihkan keamanan. Dalam Mahayana, Raja ular dikenali sebagai Campaka, dan dalam Theravada, ia merujuk kepada Mucalinda yang melindungi Prince Paduma. Raja ular secara keseluruhan adalah simbol kekuatan dan perlindungan dalam pelbagai naratif mitologi.
Dalam bahasa Inggeris: Serpent-king
Sila ambil perhatian: Contoh di bawah adalah untuk tujuan ilustrasi sahaja dan tidak menggambarkan terjemahan atau petikan langsung. Adalah menjadi tanggungjawab anda sendiri untuk menyemak fakta untuk kebenaran.
Konsep Buddha 'Raja ular'
Dalam tradisi Mahayana, "Raja Ular" adalah gelaran untuk Campaka, menekankan kekuasaannya atas naga dan sifat mitosnya [1].
Dalam Theravada, entitas ini memainkan peranan penting dalam berbagai cerita. Ia adalah sosok yang membawa Putera Paduma kembali ke kerajaannya [2] setelah terlempar dari gunung. Raja Ular juga merupakan sosok yang menghukum pedagang tamak kerana mengganggu telaga [3].
Selain itu, ia adalah dewa yang menyelamatkan Putera Paduma dari kematian dengan memberinya perlindungan [4]. Raja Ular juga memiliki kemampuan transformatif untuk membantu individu yang memerlukan, menunjukkan kebajikan entiti ilahi [5]. Manikantha, yang menjelma sebagai manusia untuk melawat rakannya, mewakili kesetiaan dan persahabatan, serta kerumitan kebergantungan [6].
Raja Ular juga melindungi pokok beringin dan berkatnya, mencegah pedagang memusnahkannya [7]. Dalam kisah lain, Raja Ular yang berkuasa memberikan sokongan kepada Raja Magadha sebagai balasan kepada ufti [8]. Raja Ular digambarkan sebagai ular berbisa yang ganas dengan kuasa psikik, menimbulkan ancaman kepada Buddha ketika berada di bilik api [9].
Gelaran Mucalinda, mencerminkan sifat pelindung dan dirajanya ketika ia melindungi Buddha dari cuaca buruk [10]. Supassa, raja ular, menasihati agar sami menghindari penggunaan daging ular kerana potensi bahaya dari ular yang tidak setia [11].
Konsep Hindu 'Raja ular'
Dalam mitologi Hindu, "Raja Ular" merujuk kepada beberapa tokoh penting. Kaliya, raja ular yang kekalahannya penting untuk memulihkan keamanan [12]. Ia juga merupakan musuh yang harus dihadapi Krishna .
Metafora perbandingan, seperti yang menggambarkan ketabahan Dama [13]. Shesha, sosok kuat yang kekuatannya tidak mencukupi untuk menjelaskan kebaikan Vishala .
Raja Ular juga menjadi simbol dalam perbandingan, seperti yang digunakan untuk menggambarkan perjuangan Sita [14]. Tindakan Krishna juga mengganggu Raja Ular, Kaliya [15]. Makhluk mitos yang kuat sering dikaitkan dengan kebijaksanaan dan sifat berbahaya [16].
Konsep Jain 'Raja ular'
Raja Ular dalam Jainisme melambangkan entiti yang digeruni dan berkuasa, yang kekuasaannya dapat diatasi oleh kekuatan tentera. [17]
Ia juga merupakan kiasan bagi anak panah tajam di dalam bekas panah, menunjukkan bahaya serta potensi yang sangat besar. [18]
Sumber dan rujukan untuk bacaan lanjut
Senarai di atas adalah berdasarkan beberapa artikel (Bahasa Inggeris) dalam agama Buddha, Hindu, Jainisme, Sejarah dan tradisi rohani yang lain. Sumber yang digunakan dan maklumat lanjut tentang maksud simbol "Raja ular" boleh didapati di bawah untuk rujukan:
-) Mahavastu (great story) door J. J. Jones: ^(1)
-) Abhidhamma in Daily Life (by Ashin Janakabhivamsa) door Ashin Janakabhivamsa: ^(2)
-) Jataka tales [English], Volume 1-6 door Robert Chalmers: ^(3), ^(4), ^(5), ^(6), ^(7), ^(8)
-) Vinaya Pitaka (3): Khandhaka door I. B. Horner: ^(9), ^(10), ^(11)
-) Vishnu Purana door Horace Hayman Wilson: ^(12)
-) Markandeya Purana door Frederick Eden Pargiter: ^(13)
-) Ramayana of Valmiki (Shastri) door Hari Prasad Shastri: ^(14)
-) Harivamsha Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(15)
-) Ramayana of Valmiki (Griffith) door Ralph T. H. Griffith: ^(16)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(17), ^(18)