Maksud Moha
Dalam bahasa Inggeris: Moha
Sila ambil perhatian: Contoh di bawah adalah untuk tujuan ilustrasi sahaja dan tidak menggambarkan terjemahan atau petikan langsung. Adalah menjadi tanggungjawab anda sendiri untuk menyemak fakta untuk kebenaran.
Konsep Buddha 'Moha'
Moha dalam Buddhisme Theravada merujuk kepada kejahilan atau kekeliruan yang mendalam. Ia sering diterjemahkan sebagai kejahilan, menjadi akar dari semua kejahatan [1]. Moha adalah salah satu daripada tiga akar yang tidak bermoral, memainkan peranan penting dalam pemikiran yang tidak bermoral [2]. Ia juga merupakan faktor utama yang menghalang pencapaian pencerahan, mencerminkan kekurangan pemahaman tentang realiti [3].
Kejahilan ini menyebabkan tindakan yang tidak sihat [4]. Ia mengaburkan kejelasan [5] dan boleh membawa kepada tingkah laku yang tidak senonoh [6]. Moha juga menghalang pengiktirafan penderitaan yang disebabkan oleh perbuatan jahat [7]. Ini membawa kepada perhatian yang tidak bijak dan tindakan yang tidak bermoral [8]. Ia adalah salah satu daripada cetasika akusala yang membawa kepada tindakan yang tidak sihat [9].
Moha juga berperanan dalam Paticcasamuppada [10]. Kekeliruan ini adalah salah satu daripada tiga racun yang menghalang kejelasan dan wawasan dalam perjalanan menuju pencerahan [11]. Ia mewakili kekurangan pengetahuan, berbeza dengan 'nana' [12]. Moha sering dikaitkan dengan kelembapan [13]. Ia adalah kekeliruan tentang sifat sebenar realiti [14] yang menyumbang kepada keadaan mental dan tindakan yang tidak sihat [15]. Moha adalah akar ketiga yang menyumbang kepada kemunculan citta akusala [16].
Konsep Hindu 'Moha'
Moha dalam konteks Hindu merujuk kepada kekeliruan atau delusi. Dalam Vaishnavism, ia adalah keadaan kekeliruan emosi yang berkaitan dengan jadyam [17]. Ia juga boleh dikaitkan dengan perpisahan [18] dan menyebabkan kurangnya pemahaman realiti [19].
Dalam Purana, Moha adalah delusi yang berpunca dari Ahamkara, membuat makhluk terikat pada dunia material [20]. Keadaan ini juga boleh menghalang pemahaman jelas tentang realiti [21].
Dalam Kavyashastra, Moha adalah vyabhicari-bhava yang menunjukkan kekeliruan atau kebingungan dalam konteks kerinduan emosi . Ia juga boleh menjadi keadaan yang mendahului jadya .
Arthashastra menyebut Moha sebagai sesuatu yang menarik . Dalam Vaishnavism, Moha juga boleh dikaitkan dengan ketakutan dan kebimbangan [22]. Moha juga didefinisikan sebagai kejahilan . Keadaan ini boleh mengakibatkan stupor .
Konsep Jain 'Moha'
Moha dalam Jainisme adalah delusi yang menghalangi pemahaman sejati tentang realitas [23]. Ia juga merupakan kesalahan yang mendorong kebohongan. Ini sangat penting untuk dipahami dalam konteks ajaran Jain.
Delusi atau Moha merupakan suatu cacat yang mengakibatkan kita berkata dusta [24].
Konsep Moha dalam sumber saintifik
Dalam sains, "Moha" merujuk kepada kekeliruan mental dan kesamaran kesedaran, seringkali dikaitkan dengan sifat Tamas . Keadaan ini boleh timbul akibat daripada penindasan dorongan semula jadi .
Ia juga dikaitkan dengan kurang tidur dan rehat yang mencukupi . Moha boleh menyebabkan gangguan kejelasan mental dan kekeliruan . Selain itu, ia boleh menjadi kesan sampingan madyapan seperti yang diterangkan dalam Ayurveda .
Sumber dan rujukan untuk bacaan lanjut
Senarai di atas adalah berdasarkan beberapa artikel (Bahasa Inggeris) dalam agama Buddha, Hindu, Jainisme, Sejarah dan tradisi rohani yang lain. Sumber yang digunakan dan maklumat lanjut tentang maksud simbol "Moha" boleh didapati di bawah untuk rujukan:
-) Abhidhamma in Daily Life door Nina Van Gorkom: ^(1), ^(15)
-) A Manual of Abhidhamma door NÄrada Thera: ^(2), ^(3), ^(4), ^(12), ^(14)
-) Patthana Dhamma door Htoo Naing: ^(5)
-) Abhidhamma in Daily Life (by Ashin Janakabhivamsa) door Ashin Janakabhivamsa: ^(6), ^(7)
-) Cetasikas door Nina van Gorkom: ^(8), ^(9), ^(16)
-) The Doctrine of Paticcasamuppada door U Than Daing: ^(10)
-) Maha Buddhavamsa—The Great Chronicle of Buddhas door Ven. Mingun Sayadaw: ^(11)
-) Introducing Buddhist Abhidhamma door Kyaw Min, U: ^(13)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door ÅšrÄ«la RÅ«pa GosvÄmÄ«: ^(17), ^(18), ^(19), ^(22)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(20)
-) Laghu-yoga-vasistha door K. Narayanasvami Aiyar: ^(21)
-) Tattvartha Sutra (with commentary) door Vijay K. Jain: ^(23), ^(24)