Maksud Deria
Dalam bahasa Inggeris: Senses
Sila ambil perhatian: Contoh di bawah adalah untuk tujuan ilustrasi sahaja dan tidak menggambarkan terjemahan atau petikan langsung. Adalah menjadi tanggungjawab anda sendiri untuk menyemak fakta untuk kebenaran.
Konsep Buddha 'Deria'
Deria (deria) dalam Buddhisme: Organ yang membolehkan individu memahami dunia. Ia sering dikaitkan dengan penderitaan jika tidak dikawal [1]. Dalam Buddhisme Tibet, deria adalah fakulti yang membolehkan persepsi. Aksha adalah pengalaman deria yang penting [2].
Deria juga membolehkan pengenalan persamaan dan kedekatan, penting untuk interaksi [3]. Dalam Mahayana, indriya adalah fakulti yang membolehkan makhluk memahami fenomena luaran [4].
Konsep Hindu 'Deria'
Deria, dalam konteks Hindu, merujuk kepada pancaindera yang membolehkan manusia berinteraksi dengan dunia luar. Dalam Vaishnavisme, deria adalah fakulti fizikal untuk menerima rangsangan luar, seperti penglihatan dan pendengaran [5]. Ia juga merujuk kepada keupayaan fisiologi untuk memproses persepsi, menunjukkan kesedaran yang lebih tinggi terhadap rangsangan luaran [6]. Deria juga penting untuk berkhidmat kepada Tuhan, menekankan penglibatan aktif [7].
Deria boleh membawa kepada keterikatan dengan dunia material [8]. Namun, mereka boleh dibebaskan daripada keinginan sementara melalui penyucian hati melalui mantra [9]. Mereka juga membolehkan individu mengalami dunia luar [10]. Dalam Vaishnavisme, deria dikaitkan dengan aspek persepsi dan pengalaman manusia yang dikawal oleh Krishna [11]. Mereka adalah asas untuk persepsi dan interaksi dengan dunia [12].
Dalam Purana, deria adalah cara jiwa mengalami dunia, tetapi tidak dapat memahami jiwa itu sendiri [13]. Mereka berinteraksi dengan dunia material, mengatasi objek material tetapi di bawah minda [14]. Deria adalah organ yang berbeza yang membawa kesan dan termasuk dalam pemahaman [15]. Mereka penting dalam konteks yoga dan meditasi . Mereka juga muncul daripada kegelapan ego dan menyumbang kepada persepsi . Krishna adalah Tuhan deria, menunjukkan sifat rohaninya yang tertinggi . Deria juga merujuk kepada deria manusia [16].
Dalam Vedanta, deria adalah kuasa persepsi yang membolehkan pengalaman dunia fizikal [17]. Mereka dikaitkan dengan 'vak' atau ucapan [18]. Deria seperti telinga, menerima objek masing-masing dan berasal secara berasingan daripada punca mereka [19]. Mereka berbeza daripada fungsi kognitif yang lebih tinggi [20]. Deria termasuk penglihatan, sentuhan, rasa, pendengaran, dan bau [21]. Mereka adalah penting untuk mengalami dunia, termasuk ucapan, bau, penglihatan, dan pendengaran [22]. Deria sering dibandingkan dengan kuda yang perlu dikawal [23]. Mereka adalah fakulti fisiologi yang membolehkan individu mengalami dunia [24]. Mereka adalah sebahagian daripada agregat yang berkaitan dengan diri [25].
Konsep Deria dalam sumber tempatan dan serantau
Deria dalam sejarah India merujuk pada keupayaan deria yang mengelirukan [26]. Ia berkaitan dengan kawalan nafas. Penyakit timbul akibat penekanan deria, terutamanya dalam amalan khecari [27].
Sumber dan rujukan untuk bacaan lanjut
Senarai di atas adalah berdasarkan beberapa artikel (Bahasa Inggeris) dalam agama Buddha, Hindu, Jainisme, Sejarah dan tradisi rohani yang lain. Sumber yang digunakan dan maklumat lanjut tentang maksud simbol "Deria" boleh didapati di bawah untuk rujukan:
-) The Fo-Sho-Hing-Tsan-King (A Life of Buddha) door Samuel Beal: ^(1)
-) Tattvasangraha [with commentary] door Ganganatha Jha: ^(2), ^(3)
-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(4)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door ÅšrÄ«la RÅ«pa GosvÄmÄ«: ^(5), ^(6), ^(7)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door ÅšrÄ« ÅšrÄ«mad BhaktivedÄnta NÄrÄyana GosvÄmÄ« MahÄrÄja: ^(8)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati DÄsa: ^(9)
-) Garga Samhita (English) door Danavir Goswami: ^(10), ^(11), ^(12)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(13), ^(14), ^(15)
-) Ramayana of Valmiki (Griffith) door Ralph T. H. Griffith: ^(16)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(17)
-) Katha Upanishad with Shankara’s Commentary door S. Sitarama Sastri: ^(18), ^(19), ^(20)
-) Prashna Upanishad with Shankara’s Commentary door S. Sitarama Sastri: ^(21)
-) Kena upanishad (Madhva commentary) door Srisa Chandra Vasu: ^(22)
-) Kathopanishad (Madhva commentary) door Srisa Chandra Vasu: ^(23)
-) Taittiriya Upanishad Bhashya Vartika door R. Balasubramanian: ^(24), ^(25)
-) Triveni Journal: ^(26)