Signification de « Moksha »
En anglais: Moksha
Veuillez noter : les exemples ci-dessous sont fournis à titre illustratif uniquement et ne reflètent pas une traduction ou une citation directe. Il est de votre responsabilité de vérifier la véracité des faits.
Le concept Bouddhiste de la « Moksha »
Dans le bouddhisme, Moksha représente Nirvana, l'état ultime de paix et de libération, proposé par Bouddha [1]. Il est une invitation pour transcender.
Pour le Theravada, Moksha est la libération du samsara, ce cycle des renaissances, en comprenant les conséquences de nos actions, un objectif spirituel important [2].
Le concept Hindou de la « Moksha »
En hindouisme, le concept de "Moksha" est la libération ultime du cycle des naissances et des morts, atteinte lorsque les actions passées ne lient plus l'âme [3]. Dans le Vaishnavisme, Moksha est une libération du cycle des naissances et des morts, souvent secondaire à l'amour divin [4]. C'est la libération ultime de l'attachement matériel [5], la libération de la souffrance et du cycle de la vie et de la mort [6]. Les sages l'anticipent comme le but ultime [7]. Elle peut être obtenue par des pratiques sacrées, notamment le chant du nom divin [8]. Il peut également être une libération impersonnelle, un état libéré de la souffrance matérielle [9].
Moksha signifie l'émancipation du cycle de la naissance et de la renaissance, un but spirituel [10]. C'est une réunion avec le divin, recherchée dans la philosophie hindoue [11]. C'est un état de purification que le Seigneur accorde aux dévots [12]. C'est la liberté du cycle des renaissances, accordée par Krishna [13]. C'est la libération ou le salut que l'Alvar désire du Seigneur [14]. Le Seigneur Suprême l'accorde, permettant de transcender le cycle de la vie et de la mort [15]. Il peut être un type de libération qui mène à l'auto-jouissance plutôt qu'au service divin [16]. C'est la libération du cycle de la naissance et de la mort, obtenue par le service divin [17]. C'est le salut ultime, souvent lié à l'union avec Dieu [18]. La libération est définie non seulement comme une échappatoire à l'existence physique, mais aussi comme une expérience de joie éternelle [19].
Il représente l'émancipation finale du cycle de la naissance et de la mort (Samsara), soulignant la libération spirituelle [20]. Ce but spirituel ne peut être atteint par l'apprentissage seul, mais nécessite l'amour de Dieu accordé par le Seigneur [21]. C'est la liberté du cycle de la naissance et de la mort, souvent recherchée, mais méprisable si elle est poursuivie égoïstement [22].
Dans le Purana, Moksha est le but ultime de la libération du cycle de la naissance et de la mort [23]. C'est la libération du cycle de la naissance, de la mort et de la renaissance, le but ultime de l'existence humaine [24]. C'est la libération du cycle de la naissance et de la mort, atteinte par la réalisation du vrai soi [25]. C'est le salut du cycle de Samsara, un objectif de la pratique spirituelle [26]. Vyasa Deva espère que son fils l'atteindra [27]. C'est la libération du cycle de Samsara, considérée comme le but ultime de la pratique spirituelle [28]. C'est une quête pour ceux qui s'engagent dans des pratiques spirituelles [29]. C'est le but désiré par ceux qui possèdent la connaissance dans Bharatavarsha [30]. C'est la libération spirituelle qui dissipe l'illusion mondaine [31]. C'est une grâce divine [32]. Il peut être atteint par diverses voies du yoga, y compris le Bhakti Yoga [33].
C'est un objectif significatif de la pratique spirituelle [34]. C'est un état auquel les individus aspirent [35]. C'est l'une des quatre vertus, considérée comme rare dans les trois mondes [36]. C'est ce que Shuka Deva recherche par la pratique [37]. C'est le salut offert aux dévots, les libérant des attachements mondains [38]. Il est atteint par l'exécution des rituels comme le Brahma Yajna et Sandhya [39]. C'est le but suprême de la connaissance spirituelle [40]. Il est conféré par Mangala Candi [41]. Il est atteint par l'utilisation appropriée des Rudraksha [42]. C'est un objectif dans la pratique spirituelle, que Vyasa Deva envisage [43]. C'est la libération spirituelle [44]. C'est l'un des quatre objectifs de la vie [45]. C'est un objectif central des enseignements spirituels [46]. C'est atteint par les pratiques spirituelles [47].
C'est synonyme de libération, soulignant la libération du cycle de la transmigration [48]. C'est le but ultime de la libération, associé à la réalisation spirituelle [49]. Il est atteint par une compréhension et des pratiques supérieures [50]. C'est la libération de la renaissance et de la souffrance mondaine [51]. C'est la libération spirituelle que l'esprit vise en fusionnant avec Atma [52]. C'est le but ultime de la vie et de la mort [53]. C'est atteint par la vraie connaissance [54]. C'est caractérisé par la destruction des impuretés mentales [55]. Il est atteint en éradiquant la cause première de l'esclavage, qui est Samkalpa [56]. Il est atteint par la réalisation de soi [57].
Il est atteint par l'éradication de l'ignorance et la dissolution des désirs [58]. Il est caractérisé par la liberté du désir et de la souffrance [59]. C'est la réalisation de son vrai soi [60]. C'est l'état d'unité avec Brahman [61]. Il culmine dans l'union avec le Brahman [62]. Il est caractérisé par un état de félicité et d'unité avec Brahman [63]. C'est la libération que les aspirants cherchent à atteindre [64]. Il est caractérisé par la cessation de la souffrance et la réalisation du soi [65]. Il est atteint par le contrôle de l'esprit et des désirs [66]. C'est la liberté de la renaissance et de la souffrance [67].
C'est l'état de liberté du cycle des naissances et des morts [68]. Il est atteint par la connaissance spirituelle [69]. Il est atteint par une pratique constante et la réalisation de la non-dualité [70]. C'est le but ultime de la pratique spirituelle [71]. Il est atteint par l'illumination [72]. C'est l'état d'être libéré du cycle de la renaissance et des douleurs associées à Samsara [73]. C'est la liberté du cycle des renaissances et des liens des désirs [74]. C'est la réalisation de l'unité avec Brahman [75]. Il s'aligne sur la nature éternelle de Brahman [76]. C'est le but ultime de la pratique spirituelle [77]. Il est souvent recherché par les aspirants spirituels [78].
C'est un état d'esprit libéré des impuretés, réalisable tout en s'engageant dans le monde [79]. Il est atteint par la dévotion aux Pitris et les pratiques spirituelles . Il est souvent associé à l'atteinte de Brahman . C'est le but ultime de la pratique spirituelle . Il est atteint par l'union avec l'essence divine . C'est le salut ou la libération du cycle de la vie et de la mort, atteint par la réalisation de soi . C'est le but spirituel ultime . C'est la libération du cycle des renaissances, exemplifiée dans le contexte de Manikarnika . C'est le but ultime de la pratique spirituelle .
C'est le salut recherché par le sage par la pénitence et la dévotion à Shankara . Il est atteignable à Krittivaseshvara . C'est le salut que Shivasharman cherchait à atteindre par son pèlerinage . C'est la libération ultime du cycle de la naissance et de la mort . C'est l'objectif que le roi Nanda peut atteindre . C'est la libération du cycle des renaissances . Il est recherché dans le contexte des pratiques spirituelles . C'est le but ultime de la pratique spirituelle hindoue . C'est l'objectif spirituel le plus élevé . C'est le but ultime de la philosophie hindoue . C'est la béatitude qui peut être atteinte par la dévotion .
C'est l'état éternel de libération, recherché par la dévotion et les pratiques spirituelles . C'est souvent poursuivi en philosophie hindoue . C'est le but ultime de la philosophie hindoue . Il peut être atteint par l'adoration appropriée pendant Karttika . C'est l'un des objectifs ultimes de la philosophie hindoue . Il est recherché par les rituels et la dévotion . Il est recherché par les pratiques spirituelles . Il est discuté dans le contexte de la souffrance et de la compassion . C'est le grand but que l'on peut atteindre . C'est le but ultime de la philosophie hindoue . C'est atteint par des actes vertueux et la piété . Il est suggéré d'être atteint par ceux qui boivent du Padodaka .
C'est un objectif primordial en philosophie hindoue . C'est l'objectif spirituel ultime en hindouisme . Il fait référence à la libération . C'est la réalisation de son objectif . Il est atteint par la pratique et la dévotion . Il est atteignable par ceux qui prennent un bain à Svamipushkarini . C'est la libération ou l'émancipation ultime, décrite comme l'objectif des rishis, obtenue par des hymnes spécifiques [80]. C'est le but ultime de la pratique spirituelle hindoue . Il peut être atteint par la dévotion et le service au Seigneur . Il est atteint par la bonne compréhension et les bonnes actions . C'est le but ultime de la vie . Il est souvent recherché par la pratique spirituelle et la dévotion .
C'est l'union avec le divin . C'est le salut obtenu par la réalisation spirituelle et la renonciation . C'est le but ultime de la vie . Les sages et autres aspirent à l'atteindre par la dévotion . Il est recherché pour l'atteindre . C'est ce que les individus aspirent à atteindre . C'est la libération par l'union avec Dieu . C'est le but ultime de la vie . C'est un objectif central de la quête spirituelle de Dhruva . Il est recherché par la dévotion . C'est un état de libération dans les croyances hindoues . Il est atteint par la dévotion . C'est la position la plus élevée . Il est atteint par la dévotion et la réalisation du Suprême . Il est recherché par la dévotion et la compréhension du divin . C'est le but ultime de l'émancipation . C'est l'objectif selon la philosophie hindoue .
C'est l'état d'immortalité . Il est atteint par le Dharma et la dévotion . C'est le résultat du don de Bali au Seigneur Vasudeva . C'est l'union avec le divin . Il est atteint par la dévotion au Seigneur Krishna . Il est atteint par la dévotion au Seigneur Krishna . C'est un désir des narrateurs . Il est atteint par Putana .
Dans le Purana, il est associé à la réalisation du Soi [81]. C'est un thème central dans le Bhagavadgita [82]. C'est un objectif clé des enseignements dans la Gita [83]. Il est compris dans le contexte de la philosophie Samkhya [84]. C'est l'objectif ultime qui doit être atteint en transcendant le plan matériel [85]. Il est un objectif principal dans les pratiques spirituelles [86]. Il représente le but ultime de l'existence humaine [87].
En Kavya, c'est le but spirituel ultime, atteignant la communion avec le divin . C'est le salut que Krishna accorde au serpent Kaliya . C'est un objectif décrit en relation avec le système ashrama .
En Yoga, c'est l'état de libération absolue de toutes les actions et de tous les liens, résultant des effets de samvara et nirjara . C'est la libération du cycle des naissances et des morts . Ce n'est pas un état d'atteinte, mais un état de connaissance de l'unicité d'atman et de Brahman, englobant la cessation de la douleur . Il est atteint en surmontant l'ignorance et en comprenant la nature de la réalité . C'est utilisé de manière interchangeable avec Nirvana . Il est caractérisé par la cessation du chagrin . Il peut être atteint par le bhakti . Selon cette philosophie, il ne se produit qu'après la mort .
C'est lié à l'éveil spirituel [88]. C'est le but ultime des pratiques spirituelles [89]. Il est atteint par la compréhension et la réalisation de soi [90]. C'est la liberté spirituelle absolue [91].
En Ayurveda, c'est le salut du pouvoir du mal, qui sert de thème principal dans le récit de Gajendra-Moksha .
En Vyakarana, c'est le but ultime de la pratique du yoga .
En Vedanta, c'est atteint par la connaissance de Brahman [92]. Moksha est un état désincarné, différent des fruits de l'action [93]. C'est mentionné dans diverses réflexions philosophiques [94]. Il est atteint par la bonne connaissance de Brahman [95]. C'est le but spirituel ultime de la vie [96]. C'est la libération du cycle de la naissance et de la mort (samsara) [97]. Il nécessite la connaissance et la compréhension de Brahman [98]. Il est atteint par la connaissance de soi [99]. C'est l'état de résider dans son propre Soi, libre du désir et de l'ignorance [100]. C'est la contemplation de la plus haute réalité [101]. Il vient de la compréhension de la vraie nature de l'esprit [102]. Il peut être atteint par la dévotion au Seigneur Shiva . C'est le but ultime . Il est atteint par des pratiques comme le nyasa et le bhakti . Il peut être atteint par les adeptes du prapatti .
C'est l'état que l'on recherche après avoir reconnu sa vraie nature [103]. Il est synonyme de Mukti [104]. C'est une réalisation essentielle recherchée par les chercheurs sincères de la vérité [105]. Il est atteint par la pratique spirituelle [106]. Il peut être atteint en comprenant la nature de l'existence et du Suprême [107].
C'est le but ultime de l'existence humaine, la libération du cycle de la naissance et de la mort [108]. C'est synonyme de paramapada, signifiant la communion avec Parabrahman . C'est le but premier de la pratique spirituelle . C'est le but spirituel ultime . C'est la liberté de toutes les formes de liens, de désirs et de limitations . C'est le but ultime de la pratique spirituelle .
C'est le but spirituel de la libération . C'est le but ultime de la vie et de la connaissance védantique . Il est traité futilement comme une action . C'est l'anéantissement des pensées d'esclavage par la discrimination entre l'éternel et le non-éternel [109]. Il est atteint par la dévotion à Narayana [110]. Il est atteint par la pratique combinée du yoga et du jnana [111]. C'est la libération du cycle des renaissances et la réalisation de sa vraie nature [112]. C'est la libération finale du cycle de la naissance et de la mort [113]. Il est atteint par la sagesse et la compréhension spirituelle [114].
C'est l'état de libération éternelle [115]. Il est atteint en réalisant la non-différence entre Brahman et Atman [116].
En Shaktism, c'est la libération du cycle des naissances et des morts [117]. C'est l'état de félicité et de liberté [118]. Il est atteint par la réalisation spirituelle [119]. C'est la réalisation de sa vraie nature divine [120]. C'est le but ultime de la pratique spirituelle [121]. C'est la réalisation de la vérité ultime [122]. C'est le but ultime de l'existence humaine [123]. C'est l'unification avec le divin [124]. C'est la réalisation de la vraie nature de soi [125].
En Shaivism, c'est la félicité résultant de l'union de Shakti et Siva . C'est recherché par l'adoration de Siva . Il est décrit comme une libération . Il est atteint par la connaissance et la compréhension de Brahman . Il est atteint par l'adhésion aux rituels prescrits . C'est la liberté ultime du soi . Il est lié à la relation du soi avec Brahman . C'est un objectif . C'est un concept de libération .
En Dharmashastra, il est interprété comme la connaissance [126].
En Vaisheshika, c'est la libération du cycle des naissances et des morts [127].
En Kavyashastra, c'est le but ultime du salut .
En Kamashastra, c'est l'illumination spirituelle [128]. C'est la paix et le vrai bonheur [129].
Le concept Jaïn de la « Moksha »
Dans le jaïnisme, Moksha représente la libération spirituelle et l'émancipation du cycle des renaissances, une quête primordiale [130]. Il s'agit d'un état de liberté totale, caractérisé par l'absence de souffrance, de vieillesse et de mort, offrant une félicité éternelle et l'omniscience [131]. Cette libération est l'objectif ultime des pratiquants spirituels et un des quatre buts de l'existence, comparé à un océan de béatitude pure [132].
Elle est souvent liée à la progression spirituelle, comme l'a connu Bhadra après sa vie [133]. Moksha est aussi recherché à travers l'ascèse et la pénitence, comme l'a fait Skandaka [134]. Atteindre cet état de libération est possible par la connaissance et une conduite juste [135]. C'est le but final du yoga, représentant la liberté spirituelle . C'est un thème central du 'Tattvarthasutra' [136]. Le processus d'illumination spirituelle, comme le savait le Bienheureux, est opportun [137]. Le Moksha peut aussi être atteint par certains Cakrins [138]. C'est également la fin du cycle des renaissances, lié au voyage spirituel de Narada [139]. Les membres de la famille Ikshvaku l'ont également atteint [140]. Le Moksha est le but de l'illumination dans la philosophie indienne [141]. Il peut se manifester comme un jeu de dés [142].
Le concept de « Moksha » dans les sources locales et régionales
Le concept de "Moksha" en Inde, dans le contexte de l'histoire, est fondamentalement lié à la quête de la libération spirituelle et de la fin du cycle de la renaissance (Samsara). Il représente l'objectif ultime dans diverses philosophies indiennes, notamment l'hindouisme et le jaïnisme, bien que les voies pour l'atteindre varient. C'est une libération de l'imperfection, de la mort et de la misère [143]. Cette libération implique souvent la reconnaissance de l'unité de l'âme avec Dieu [144].
Dans l'histoire de la pensée indienne, Moksha est perçu comme un état de liberté et de salut spirituel [145]. Plusieurs philosophes européens ont examiné ce concept de manière critique. C'est une libération des liens terrestres [146]. Elle est associée à la renonciation et à la pratique spirituelle [147]. Atteindre Moksha exige la compréhension de la nature du Brahman [148] et la réalisation de soi [149].
Le chemin vers Moksha peut impliquer diverses pratiques, comme la méditation, la connaissance de soi, la renonciation aux actions, la pratique du yoga [150] et la conduite droite [151]. C'est une quête pour la perfection de soi [152]. Certaines philosophies, comme l'Advaita, mettent l'accent sur l'union de l'âme avec le divin [153]. Le Tirukkural suggère qu'il résulte du respect de ses principes [154].
Il existe aussi une différence entre l'hindouisme et le bouddhisme sur la nature de cette libération de la souffrance [155]. Les individus comme Harsha de Kanouj offraient leurs biens en signe de renonciation [156]. La libération de Moksha implique la cessation de l'égo [157] et la reconnaissance de la vérité spirituelle [158]. Il est aussi le but de la pratique spirituelle [159].
La libération est obtenue grâce à la connaissance de soi et à la renonciation de toutes actions [160]. Certains pensent que l'âme libérée n'aura pas le pouvoir de créer, de gouverner et de dissoudre l'univers [161]. Il s'agit d'une libération du cycle de naissance et de mort, et d'une union avec le divin [162]. La libération est atteinte par la grâce et la réalisation spirituelle [163]. Moksha est également un concept clé dans la Gita et la philosophie védantique [164].
Le concept de « Moksha » dans les sources scientifiques
En science, "Moksha" est un concept central qui représente l'objectif ultime de la vie humaine selon de nombreuses philosophies indiennes. Il symbolise la libération du cycle des naissances et des morts et la recherche de la vraie béatitude . Ce concept est souvent lié à la libération spirituelle et à l'éveil en Ayurveda, et se manifeste comme une quête de la paix durable .
Cette libération, ou "salvation", est associée à l'atteinte de la conscience de soi et au détachement de l'existence matérielle . La réalisation de Moksha implique souvent une compréhension de la connexion entre l'individu et l'univers . Il est atteint par des pratiques spirituelles, comme le yoga , ou la méditation, et l'adhésion à un code de conduite éthique .
Moksha est aussi décrit comme l'objectif ultime de la philosophie du yoga et est étroitement lié à l'état de Samadhi en Ayurveda . Il représente une libération complète des influences de Rajas et Tamas . Ce but ultime est souvent associé à la réalisation des désirs et à une vie morale , et est également présent dans la philosophie jaïn .
Dans le contexte de l'Ayurveda, Moksha est atteint par une bonne santé . Cette libération se produit lorsque l'âme a épuisé tous les résultats karmiques et transcendé les désirs . Il s'agit d'une libération des chaînes matérielles , une expérience d'éveil spirituel et est souvent associée à la réalisation de l'ultime soi .
Sources et références pour une lecture plus approfondie
La liste ci-dessus est basée sur un certain nombre d'articles (en anglais) sur le bouddhisme, l'hindouisme, le jaïnisme, l'histoire et d'autres traditions spirituelles. Les sources utilisées et plus d'informations sur la signification du symbole « Moksha » peuvent être trouvées ci-dessous à titre de référence:
-) The Fo-Sho-Hing-Tsan-King (A Life of Buddha) door Samuel Beal: ^(1)
-) Dhammapada (Illustrated) door Ven. Weagoda Sarada Maha Thero: ^(2)
-) The Sarva-Darsana-Samgraha door E. B. Cowell: ^(3)
-) Bhajana-Rahasya door Srila Bhaktivinoda Thakura Mahasaya: ^(4)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(5), ^(6), ^(7), ^(8), ^(9)
-) Garga Samhita (English) door Danavir Goswami: ^(10)
-) Haribhakti-sudhodaya door Tridandi Sri Bhakti Prajnan Yati Maharaj: ^(11)
-) Tiruvaymoli (Thiruvaimozhi): English translation door S. Satyamurthi Ayyangar: ^(12), ^(13), ^(14), ^(15), ^(16), ^(17), ^(18), ^(19), ^(20), ^(21)
-) Srila Gurudeva (The Supreme Treasure) door Swami Bhaktivedanta Madhava Maharaja: ^(22)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(23), ^(24)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(25), ^(26), ^(27), ^(28), ^(29), ^(30), ^(31), ^(32), ^(33), ^(34), ^(35), ^(36), ^(37), ^(38), ^(39), ^(40), ^(41), ^(42), ^(43), ^(44), ^(45), ^(46), ^(47)
-) Yoga Vasistha [English], Volume 1-4 door Vihari-Lala Mitra: ^(48), ^(49)
-) Laghu-yoga-vasistha door K. Narayanasvami Aiyar: ^(50), ^(51), ^(52), ^(53), ^(54), ^(55), ^(56), ^(57), ^(58), ^(59), ^(60), ^(61), ^(62), ^(63), ^(64), ^(65), ^(66), ^(67), ^(68), ^(69), ^(70), ^(71), ^(72), ^(73), ^(74), ^(75), ^(76), ^(77), ^(78), ^(79)
-) Harivamsha Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(80)
-) Bhagavad-gita-rahasya (or Karma-yoga Shastra) door Bhalchandra Sitaram Sukthankar: ^(81), ^(82), ^(83), ^(84), ^(85), ^(86), ^(87)
-) Shat-cakra-nirupana (the six bodily centres) door Arthur Avalon: ^(88), ^(89)
-) Yoga-sutras (with Vyasa and Vachaspati Mishra) door Rama Prasada: ^(90), ^(91)
-) Brahma Sutras (Shankara Bhashya) door Swami Vireshwarananda: ^(92)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(93)
-) Taittiriya Upanishad door A. Mahadeva Sastri: ^(94), ^(95), ^(96), ^(97), ^(98), ^(99), ^(100)
-) Mandukya Upanishad (Gaudapa Karika and Shankara Bhashya) door Swami Nikhilananda: ^(101), ^(102)
-) Kena upanishad (Madhva commentary) door Srisa Chandra Vasu: ^(103)
-) Kathopanishad (Madhva commentary) door Srisa Chandra Vasu: ^(104), ^(105), ^(106)
-) Mandukya Upanishad (Madhva commentary) door Srisa Chandra Vasu: ^(107)
-) Chandogya Upanishad (Shankara Bhashya) door Ganganatha Jha: ^(108)
-) Thirty minor Upanishads door K. Narayanasvami Aiyar: ^(109), ^(110), ^(111), ^(112), ^(113), ^(114)
-) Taittiriya Upanishad Bhashya Vartika door R. Balasubramanian: ^(115), ^(116)
-) Shakti and Shakta door John Woodroffe: ^(117), ^(118), ^(119), ^(120), ^(121), ^(122), ^(123), ^(124), ^(125)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(126)
-) Padarthadharmasamgraha and Nyayakandali door Ganganatha Jha: ^(127)
-) Kamashastra Discourse (Life in Ancient India) door Nidheesh Kannan B.: ^(128), ^(129)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(130), ^(131), ^(132), ^(133), ^(137), ^(138), ^(139), ^(140), ^(141), ^(142)
-) Bhagavati-sutra (Viyaha-pannatti) door K. C. Lalwani: ^(134)
-) Sutrakritanga (English translation) door Hermann Jacobi: ^(135)
-) Tattvartha Sutra (with commentary) door Vijay K. Jain: ^(136)
-) Triveni Journal: ^(143), ^(144), ^(145), ^(146), ^(147), ^(148), ^(149), ^(151), ^(152), ^(153), ^(154), ^(155), ^(156), ^(157), ^(158), ^(159), ^(162), ^(163), ^(164)
-) History of Science in South Asia: ^(150)
-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(160), ^(161)