Merkitys: Runko
Vaihtoehtoinen kirjoitusasu: Keho
Huomaa: Alla olevat esimerkit ovat vain suuntaa antavia, eivätkä ne edusta suoraa käännöstä tai lainausta. Sinun vastuullasi on tarkistaa tosiasiat totuuden varalta.
Buddhalainen käsite 'Runko'
Runko eli keho buddhismissa, erityisesti Tiibetin buddhalaisuudessa, viittaa ruumiiseen tai fyysiseen muotoon, jossa sielut kokevat havaintoja ja elävät. Se on äö kokemuksille ja teoille [1]. Se on myös komposiitti, jota käytetään identiteettiä ja olemassaoloa koskevissa pohdinnoissa. Keho on pohja tunteille ja se puhdistetaan joogalla [2].
Runko, joka koostuu aineellisista yhdistelmistä, on samalla hetkellinen ja riippuvainen aistien havainnoinnista [3]. Se on fyysinen entiteetti, joka on vastakohtana abstrakteille käsitteille [4]. Runko on paikka, jossa harjoitukset suoritetaan ja Thig-le leviää terveyden ylläpitämiseksi [5].
Mahayanassa runko nähdään "kuolleena asiana", johon ihmiset takertuvat, laiminlyöden henkistä olemustaan [6]. Runko on kärsimyksen astia, joka on ٲä pysyvyydestä ja itsestä [7]. Bodhisattvat antavat ruumiinsa, verta ja lihaa, toisten hyväksi [8].
Theravadassa runko on jotain, jota munkit kantavat oikeamielisyyden vuoksi, johon he eivät tartu [9]. Runko kokee syntymän, olemisen ja hajoamisen periaatteita [10].
Hindu käsite 'Runko'
Runko, eli keho, käsitteenä hindulaisuudessa on moninainen ja moniulotteinen, ja se esiintyy eri filosofisissa ja uskonnollisissa suuntauksissa. Hindulaisuudessa itsessään runko kuvataan seitsemästä osasta koostuvana kokonaisuutena, mikä viittaa rakenteelliseen muotoon, jolla on selkeät osat [11]. Runko liittyy myös syömisen, tehtävien ja ilon käsitteisiin [12]. Alttarin rakentaminen, joka on ihmiskehon symboli, heijastaa sen eri elementtejä ja toimintoja [13].
Vaishnavismissa runko on fyysinen muoto, joka kokee mielen ja elämän henkien äöä [14]. Se on elävän olennon fyysinen muoto, joka on sotkeutunut aineellisiin toimintoihin [15]. Se voi olla Herran fyysinen muoto, jota Kamala haluaa nähdä [16], tai Herran fyysinen muoto, johon tuoksua levitetään [17]. Runko voi myös muuttaa kokoaan [18] ja viittaa Krsnan fyysiseen muotoon [19]. Se voi liittyä henkilön omaisuuteen ja lapsen onnellisuuteen [20] ja korostaa tekoja ja velvollisuuksia [21]. Runkoa voidaan pyytää korkeammalta voimalta [22] ja se on olennon fyysinen muoto [23].
Joogassa runko nähdään usein epäpuhtaana ja väliaikaisena muotona, joka sisältää ihmisen identiteetin ja kokemukset [24]. Jyotishassa se on henkilön fyysinen muoto, joka sisältää eri ominaisuuksia, joita arvioidaan tutkimuksen aikana [25].
Vyakarana-filosofiassa runko nähdään joissain filosofioissa alkukantaisena aineena (prakriti), joka on aineen perusnäkökulma [26]. Se on äԱ fyysinen muoto, jota käytetään vertailussa osoittamaan, että maalla on useita osia, toisin kuin yksittäisellä rungolla [27].
Vedantassa runko on fyysinen muoto, jonka olemassaolo liittyy yksilöiden tehtäviin ja jonka kesto on rajallinen [28]. Se on pää-pranan tukema ja pää-elämänilman ylläpitämä fyysinen muoto, ja aistit ovat sen sisällä [29]. Se on se, mikä jää jäljelle, kun ihminen äٱ ja astuu jumalten polulle, ja sen jättämisen ä ihminen ei voi enää ponnistella [30]. Runko on paikka, jossa luoja astui sisään ja elinten asuinpaikka [31]. Sielun tiedon ja herruuden peittäminen johtuu sen liittymisestä runkoon, joka sisältää aistielimet, mielen, buddhin, aineen ja aistimukset [32]. Runko sisältää elementit suhteellisella tavalla, ja sitä käytetään selventämään Itsen käsitettä [33]. Se on verrattu sieluun, ja sen rajallisuuden vuoksi se ei voi olla ⱹä [34]. Se on vaunun vertauskuvassa, ja se liittyy sielun kokemukseen samsarassa [35]. Se on tietämättömyyden aihe, joka johtaa haluihin ja vastenmielisyyksiin [36]. Runko on erillinen Itsestä, ja se kiistää ajatuksen, että runko on tietoisuuden lähde [37]. Sielu äٱ tästä fyysisestä muodosta, aloittaen ylöspäin suuntautuvan matkansa suonien ja säteiden kautta [38]. Pranat ja sielu voivat lähteä tai olla lähtemättä rungosta riippuen yksilön tietoisuuden tilasta [39]. Se on aine, joka havainnollistaa, miten ominaisuutta voidaan äٳää rinnakkaisena tapauksena aineelle [40]. Siinä kokemukset ja aineiden vaikutukset voidaan kokea koko muodossa [41]. Se on tietämättömyyden tuote, ja "kehittymätön" viittaa runkoon, koska aistit on jo mainittu erikseen [42]. Se koostuu kolmesta elementistä ja materiaalista, kuten tuuli, sappi ja lima, sekä nesteistä kuten mehuista ja verestä [43]. Sen kuntoa ja toimintaa käytetään erottamaan eri tietoisuuden tilat [44]. Se liittyy olentoihin, maahan ja sydämeen [45]. Se on sielun ja lähtemisen yhteydessä [46]. Se on Brahmanin kaupunki ja yksilösielun asuinpaikka, ja keskeinen pienessä eetterissä ja korkeimmassa Brahmanissa [47]. Se mahdollistaa sielun kokemukset aiemmista teoista [48]. Rungon asenne ei ole rajoitettu, koska meditaatio on henkistä [49]. Sielun luonne pysyy samana, vaikka runko tuhoutuisi [50]. Ihminen vapautuu hyvistä ja pahoista teoistaan siitä lähtiessään, kun ihminen on tiedon kautta saavuttamassa Brahmania [51]. Se on aineellinen muoto, jota tarvitaan toimintaan, ja Herran rungon puuttuminen on syy siihen, miksi hän ei voi toimia [52]. Sielu poistuu rungosta tietyistä kohdista, kuten silmästä tai kallosta [53]. Se on toiminta-elinten kokonaisuus, jossa yksilösielusta puhutaan erillään siitä [54]. Sielun ja korkeimman Itsen ero johtuu rajoittavista lisäyksistä, kuten rungosta [55]. Se liittyy salanimeen 'aham', joka liittyy Brahmanin ruumiilliseen asuinpaikkaan [56]. Se on "avyakta", jolla on kyky olla nimitettynä [57]. Se on kiistan aihe, ja jotkut pitävät sitä tietoisuuden ainoana perustana [58]. Se on suonien ja säteiden yhteydessä, mikä on välttämätöntä sielun kyvylle seurata säteitä [59]. Se on yksilön identifioima muoto, joka nähdään usein kiintymyksen ja ihastumisen äٱnä [60]. Se on verrattu puun runkoon samsaran kontekstissa [61]. Se on erehdyksessä todelliseksi itseksi [62]. Se on luurangon peittämä liha, täynnä likaa ja hyvin äܳ岹 [63]. Se koostuu käsivarsista, jaloista ja muista osista, joita ei voida tunnistaa Atmaniksi, koska se jatkaa olemassaoloaan [64]. Se on elämänvoiman tukema elintärkeä vaippa [65]. Se on useista elimistä ja järjestelmistä koostuva kokonaisuus [66]. Se on luopumisen kohde vapautumisen yhteydessä [67]. Se on osa joogin muutosta [68]. Se on kuoleman ja hajoamisen alainen, kun itset poistuu [69]. Se syntyy ruoasta ja juomasta, jota vesi ä辱ää [70]. Se liittyy aineelliseen olemassaoloon [71]. Se liittyy meditaatioon ja hengityksen hallintaan [72]. Se on olemassaolon väline, Cinmatran symboli [73]. Se ei ole brahmana, koska se on yhteinen kaikille ihmisille [74]. Se on ruoan aiheuttama [75].
Dharmashastrassa runko on ihmisen tai eläimen rakenne, joka tuottaa eritteitä [76]. Se liittyy vakavimpiin rikoksiin, jotka johtavat kuolemaan rangaistuksena [77]. Se palvelee Atmanin tai Itsen tarkoituksia [78].
Kavyashastrassa runko viittaa yksilön fyysiseen muotoon, erityisesti hienovaraisiin kehoihin .
Jainisti käsite 'Runko'
Runko Jainismissa: Sielun ilmentymä nousevan nimeen-karman kautta, kehon muodot [79]. Jainistisessa kontekstissa tämä kattaa kehon eri tyypit.
Runko käsite paikallisissa ja alueellisissa lähteissä
Intiassa, historian kontekstissa, ruumis nähdään naisen ainoana omaisuutena korostaen kehon autonomiaa ja kokemusta identiteetin osana [80]. Ruumis on välttämätön asianmukaiselle askeettiselle harjoitukselle ja uskonnollinen elämä ei ole mahdollista ilman sitä, samalla kun sen ylläpito on tarpeellista Jain-askeettisen pidättyvyyden harjoittamiseksi [81].
Keho on välttämätön vapautumisen lopullisen tavoitteen saavuttamiseksi, mikä oikeuttaa karpam-harjoitukset, joiden tarkoituksena on fyysisen kehon säilyttäminen [82]. Menecratesin mukaan ruumis sisältää neljä erilaista nestettä, joista sairaudet syntyvät ja se koostuu neljästä olennaisesta elementistä [83].
Lisäksi ruumis on kuvattu putkimaisten verisuonten verkostolla peitettynä ja sitä pidetään joogan tukena, joka ei voi saavuttaa hedelmiään ilman sitä. Harjoittajan fyysinen muoto kokee muutoksen rasayana-prosessin aikana, ja se vaatii valmistelua ennen prosessia [84] [85].
Runko käsite tieteellisissä lähteissä
Runko eli keho on homeopaattisten lääkkeiden kohde, jotka aktivoivat sen itsehoitokykyä. Tämä auttaa arkipäivän vaivoihin sekä akuutteihin ja kroonisiin oireisiin, sekä mielessä että kehossa [86].
Lähteet ja viitteet lisälukemista varten
Yllä oleva luettelo perustuu useisiin (englanninkielisiin) artikkeleihin buddhalaisuudesta, hindulaisuudesta, jainismista, historiasta ja muista henkisistä perinteistä. Käytetyt äٱt ja lisätietoja siitä, mitä “Runko� symboloi, löytyy alta:
-) Tattvasangraha [with commentary] door Ganganatha Jha: ^(1), ^(3), ^(4)
-) The Six Yogas of Naropa door C. A. Musés: ^(2), ^(5)
-) Shurangama Sutra (with commentary) (English) door Hsuan Hua: ^(6)
-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(7), ^(10)
-) Akshayamatinirdesha [english]: ^(8)
-) Milindapanha (questions of King Milinda) door T. W. Rhys Davids: ^(9)
-) Satapatha-brahmana door Julius Eggeling: ^(11), ^(12), ^(13)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī: ^(14)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(15)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(16), ^(17), ^(18)
-) Garga Samhita (English) door Danavir Goswami: ^(19), ^(20), ^(21), ^(22), ^(23)
-) Yoga-sutras (with Vyasa and Vachaspati Mishra) door Rama Prasada: ^(24)
-) Brihat Samhita door N. Chidambaram Iyer: ^(25)
-) Vakyapadiya of Bhartrihari door K. A. Subramania Iyer: ^(26), ^(27)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(28), ^(29), ^(30), ^(31), ^(32), ^(33), ^(34), ^(35), ^(36), ^(37), ^(38), ^(39), ^(40), ^(41), ^(42), ^(43), ^(44), ^(45), ^(46), ^(47), ^(48), ^(49), ^(50), ^(51), ^(52), ^(53), ^(54), ^(55), ^(56), ^(57), ^(58), ^(59)
-) Vivekachudamani door Shankara: ^(60), ^(61), ^(62), ^(63), ^(64), ^(65), ^(66), ^(67), ^(68)
-) Chandogya Upanishad (english Translation) door Swami Lokeswarananda: ^(69), ^(70)
-) Brahma Sutras (Ramanuja) door George Thibaut: ^(71)
-) Chandogya Upanishad (Shankara Bhashya) door Ganganatha Jha: ^(72)
-) Thirty minor Upanishads door K. Narayanasvami Aiyar: ^(73), ^(74)
-) Taittiriya Upanishad Bhashya Vartika door R. Balasubramanian: ^(75)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(76), ^(77), ^(78)
-) Tattvartha Sutra (with commentary) door Vijay K. Jain: ^(79)
-) Triveni Journal: ^(80)
-) History of Science in South Asia: ^(81), ^(82), ^(83), ^(84), ^(85)