365bet

Significado de Objetos sensoriales

< Ver todos los conceptos

Según diversas tradiciones como el budismo, jainismo y vedanta, el Objeto sensorial se refiere a los estímulos o experiencias que son percibidos a través de los cinco sentidos. Estos objetos pueden provocar deseos y distracciones que desvían a los individuos de sus objetivos espirituales. En estas enseñanzas, se enfatiza la importancia de desapegarse de las atracciones sensoriales, ya que pueden conducir a la sufrimiento y la degradación espiritual. A través de la práctica y la reflexión, se busca trascender estos deseos para lograr un entendimiento más profundo y la liberación.

En Inglés: Sense object

Ortografía alternativa: Objeto sensorial

Tenga en cuenta: Los ejemplos a continuación son sólo para fines ilustrativos y no reflejan una traducción o cita directa. Es su propia responsabilidad verificar la veracidad de los hechos.

El concepto Budista de 'Objetos sensoriales'

En el budismo, los "objetos sensoriales" son elementos centrales en la práctica de la meditación, sirviendo como foco de contemplación en el camino hacia el Jhana [1]. En el budismo tibetano, estos objetos son los fenómenos que los órganos sensoriales perciben . En el Mahayana, representan las experiencias sensoriales y materiales que a menudo alejan a los seres de la comprensión verdadera [2]. Estos objetos pueden ser fuentes de placer, algo que el Príncipe Heredero reconoció pero eligió evitar, entendiendo su impermanencia . Son fenómenos externos percibidos a través de los sentidos [3].

Al aquietarlos, permiten una comprensión más profunda de la naturaleza del ser [4]. Son entidades externas que contribuyen a la familiaridad de los seres con las experiencias mundanas [5]. También pueden evocar placer, como se describe en las enseñanzas del Buda sobre el disfrute [6]. Son estímulos externos que encajan en la discusión más amplia de la percepción y los dharmas [7].

En Theravada, los objetos sensoriales son estímulos externos, bases de objetos, que actúan sobre los órganos sensoriales, iniciando la conciencia sensorial [8]. Son estímulos externos que corresponden a los órganos sensoriales, como objetos visibles, sonidos, olores, gustos y entidades tangibles [9]. Estos son las realidades percibidas a través de las puertas de los sentidos, que involucran la conciencia [10]. Pueden ser objetos desagradables que conducen a diferentes formas de conciencia [11]. Son objetos agradables o desagradables que interactúan con los sentidos, generando sentimientos [12].

Estos objetos son estímulos externos percibidos por los seis órganos sensoriales [13]. También son el foco de la percepción que influye en los sentimientos y los apegos [14]. Los objetos sensoriales pueden ser revisados por la mente durante el proceso vithi [15]. Son entidades correspondientes que interactúan con los órganos sensoriales durante la percepción [16]. Son estímulos externos que pueden llevar a ideas erróneas sobre la permanencia y la felicidad [17]. Los Arahats reconocen estos objetos como poco saludables [18]. Pueden dar lugar a anhelos [19]. Son estímulos externos que crean contacto con los sentidos, conduciendo a diversas sensaciones y experiencias [20].

Un estímulo externo interactúa con un órgano sensorial para producir conciencia [21]. Surgen durante la reflexión mental, esenciales para que ocurra la actividad mental [22]. Los seres buscan estos fenómenos relacionados con el deseo y el placer [23]. Son estímulos externos que contribuyen a la experiencia humana [24]. Son entidades que juegan un papel en la experiencia de la conciencia [25]. Son sujetos al cambio y la falta de fiabilidad [26]. Evocan sentimientos de anhelo (tanha) o deseos [27]. Provocan sentimientos que pueden conducir al deseo y al apego [28]. Son percibidos a través de los cinco sentidos, categorizados como rupa [29]. Estimulan los sentidos y generan sentimientos placenteros, que están sujetos a la decadencia [30].

Estos elementos interactúan con los cinco sentidos para evocar impresiones y cogniciones [31]. Un arammana, o punto focal, puede involucrar la mente durante la práctica de la meditación [32]. Elementos de percepción como la vista, el sonido y el olfato, categorizados como materia secundaria, no crecen en tamaño a pesar de las alteraciones en sus propiedades [33]. Son los estímulos que pueden ser recibidos por las partes sensibles de los órganos sensoriales [34]. Existen seis objetos sensoriales, como ruparammana (vista) y saddarammana (sonido), que dan lugar a diversos sentimientos [35]. Son los lugares de la conciencia, donde surge cada conciencia [36]. Pueden interrumpir la meditación y provocar distracciones [37].

La clasificación de las ofrendas se basa en seis categorías relacionadas con las sensaciones físicas [38]. Pueden distraer o impedir la meditación y la claridad mental [39]. Son los objetivos del anhelo [40]. Bahiya Daruciriya fue instruido a ser consciente de las cuatro categorías de experiencias sensoriales de forma desapegada [41]. Se evalúan para determinar su potencial para ayudar u obstaculizar la práctica espiritual [42]. Son los elementos o fenómenos percibidos a través de las bases sensoriales [43].

El concepto Hindú de 'Objetos sensoriales'

En el contexto del hinduismo, el concepto de "objeto sensorial" (objeto sensorial) se refiere a estímulos externos que interactúan con los sentidos, afectando la experiencia de la realidad y la búsqueda espiritual. En Vaishnavismo, estos objetos son a menudo vistos como distracciones de la devoción a Krishna [44] y un obstáculo para la iluminación [45]. Son placeres materiales que los devotos deben aprender a abandonar [46], como las posesiones y atracciones mundanas [47], para enfocarse en la espiritualidad. Estos objetos pueden evocar deseos y apego [48] y son utilizados para la gratificación de los sentidos de las almas condicionadas [49]. El olor, por ejemplo, es un karana [50]. En el Purana, las experiencias sensoriales y los deleites mundanos también pueden distraer de la meditación [51], llevando al apego y al deseo .

En Yoga, los objetos sensoriales son entidades físicas que interactúan con los sentidos [52], y la práctica implica desprenderse de ellos para obtener una comprensión más profunda . En Ayurveda, los objetos sensoriales se relacionan con la dieta y los placeres sensoriales, que, si no se moderan, pueden causar tensión psico-somática [53]. El sonido, el tacto, la forma, el gusto y el olfato son ejemplos de estímulos sensoriales [54].

En Vedanta, los objetos sensoriales son las entidades externas con las que interactúan los sentidos [55]. La relación entre los sentidos y sus objetos es consistente [56]. Estos objetos son percibidos por los órganos sensoriales, pero no por el prana principal [57]. Pueden generar estados mentales como placer o dolor [58] y son parte de la conciencia [59]. El Atman se manifiesta a través de ellos [60], pero también son una fuente de sufrimiento [61]. Los objetos sensoriales pueden distraer la mente [62], evocar deseos [63] y ser una fuente de felicidad temporal [64]. La conciencia es a través de la percepción de los sentidos [65].

Estos objetos pueden ser comparados con veneno [66] y el tiburón de las distracciones [67], con el objetivo de alejarse de la atadura [68]. Las flores del árbol simbolizan estos estímulos externos [69]. Estos objetos son los estímulos que se deben dejar atrás, ya que son la raíz de todos los males [70]. Representan la manifestación de la conciencia pura . En general, la búsqueda espiritual implica trascender los objetos sensoriales para alcanzar la liberación. [71]

El concepto Jainista de 'Objetos sensoriales'

En el jainismo, los "objetos sensoriales" son aquellos que generan apego y sufrimiento, impidiendo el progreso espiritual. Son distracciones que desvían de las responsabilidades [72]. Estos incluyen deseos físicos y placeres mundanos, como se menciona en las enseñanzas del Señor [73] y en el sermón de Suraguru [74].

Representan una tentación significativa, afectando la propia conducta religiosa [75]. Son experiencias tangibles que distraen y consumen la atención [76]. Bala busca distanciarse de ellos [77]. Sambhuta fue aconsejado a renunciar a ellos para alcanzar metas espirituales [78].

Marubhuti los renuncia en su búsqueda ascética [79]. Son percepciones sensoriales, cruciales para acciones basadas en la comprensión tipo buddhi . Los objetos sensoriales, también, pueden ser las posesiones materiales que obstaculizan la comprensión espiritual [80].

El rey y el jorobado están siempre dedicados a estos objetos [81]. Son experiencias que estimulan los sentidos y pueden provocar apego o aversión [82]. Estos elementos tangibles son la base del conocimiento sensorial [83]. Son items materiales que brindan placer [84]. Pueden llevar a la infatuación [85] y son una fuente de sufrimiento [86] que conduce a la lucha por la existencia [87].

El concepto de Objetos sensoriales en fuentes locales y regionales

En la historia india, los "objetos sensoriales" distraen la mente [88]. Son cosas muy amadas por los ignorantes, como dinero y posesiones, según textos antiguos [89]. El Vedantin debe evitarlos para el progreso espiritual, incluyendo visiones y sonidos [90].

Fuentes y referencias para lectura adicional

La lista anterior se basa en una serie de artículos (en inglés) sobre budismo, hinduismo, jainismo, historia y otras tradiciones espirituales. A continuación, se pueden encontrar las fuentes utilizadas y más información sobre lo que simboliza la “Objetos sensoriales� como referencia:

-) Apadana commentary (Atthakatha) door U Lu Pe Win: ^(1)

-) The Perfection Of Wisdom In Eight Thousand Lines: ^(2)

-) Shurangama Sutra (with commentary) (English) door Hsuan Hua: ^(3), ^(4), ^(5)

-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(6), ^(7)

-) Introducing Buddhist Abhidhamma door Kyaw Min, U: ^(8)

-) A Manual of Abhidhamma door Nārada Thera: ^(9), ^(10)

-) A Discourse on Paticcasamuppada door Venerable Mahasi Sayadaw: ^(11), ^(12), ^(13), ^(14), ^(15), ^(16), ^(17), ^(18), ^(19), ^(20), ^(21), ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26), ^(27), ^(28)

-) Abhidhamma in Daily Life door Nina Van Gorkom: ^(29)

-) Catusacca Dipani door Mahathera Ledi Sayadaw: ^(30)

-) Patthanuddesa Dipani door Mahathera Ledi Sayadaw: ^(31)

-) Abhidhamma in Daily Life (by Ashin Janakabhivamsa) door Ashin Janakabhivamsa: ^(32), ^(33), ^(34), ^(35), ^(36)

-) Maha Buddhavamsa—The Great Chronicle of Buddhas door Ven. Mingun Sayadaw: ^(37), ^(38), ^(39), ^(40), ^(41), ^(42)

-) Dhammapada (Illustrated) door Ven. Weagoda Sarada Maha Thero: ^(43)

-) Bhakti-rasamrta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī: ^(44)

-) Bhajana-Rahasya door Srila Bhaktivinoda Thakura Mahasaya: ^(45)

-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(46), ^(47), ^(50)

-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(48), ^(49)

-) Yoga Vasistha [English], Volume 1-4 door Vihari-Lala Mitra: ^(51)

-) Yoga-sutras (Vedanta Commentaries): ^(52)

-) History of Indian Medicine (and Ayurveda) door Shree Gulabkunverba Ayurvedic Society: ^(53)

-) Charaka Samhita (English translation) door Shree Gulabkunverba Ayurvedic Society: ^(54)

-) Brahma Sutras (Shankara Bhashya) door Swami Vireshwarananda: ^(55)

-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(56), ^(57), ^(58)

-) Mandukya Upanishad door Kenneth Jaques: ^(59)

-) Vivekachudamani door Shankara: ^(60), ^(61), ^(62), ^(63), ^(64), ^(65), ^(66), ^(67), ^(68), ^(69), ^(70)

-) Taittiriya Upanishad Bhashya Vartika door R. Balasubramanian: ^(71)

-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(72), ^(73), ^(74), ^(75), ^(76), ^(77), ^(78), ^(79), ^(80), ^(81), ^(83), ^(84), ^(85), ^(86), ^(87)

-) Tattvartha Sutra (with commentary) door Vijay K. Jain: ^(82)

-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(88), ^(89), ^(90)