Bedeutung von Shivashakti
Shivashakti bezeichnet in verschiedenen philosophischen und religi枚sen Kontexten die inseparable Vereinigung von Shiva und Shakti, die symbolisch f眉r die g枚ttlichen m盲nnlichen und weiblichen Energien stehen. In der indischen Philosophie wird die Dynamik zwischen Shiva als bewahrendem Prinzip und Shakti als kreativer Energie betrachtet. Diese duale Kraft ist essentiell f眉r das Verst盲ndnis von Sch枚pfung und Erhaltung im Hinduismus. Shivashakti verdeutlicht die Einheit der gegens盲tzlichen Aspekte in der ultimativen Realit盲t und unterstreicht die spirituelle Verbindung zwischen Bewusstsein und Energie.
Auf Englisch: Shivashakti
Achtung! Die folgenden Beispiele dienen nur zur Veranschaulichung und stellen keine direkte 脺bersetzung oder ein Zitat dar. Es liegt in Ihrer eigenen Verantwortung, die Fakten auf Wahrheit zu 眉berpr眉fen.
Das Hindu Konzept von 鈥淪hivashakti鈥�
Shivashakti ist ein zentrales Konzept im Hinduismus, das die dualen Kr盲fte von Sch枚pfung und Erhaltung verk枚rpert, wobei Shiva als Erhalter und Shakti als dynamische Energie fungiert . Diese Energie manifestiert sich im Linga von Mahakalavana und ist entscheidend f眉r die Vorstellung von Hingabe . Die Tradition des Shaktismus hebt die G枚ttin (Devi) hervor und umfasst Texte, die die Einheit von Bewusstsein und Energie darstellen[1]. Yoga verbindet k枚rperliche, geistige und spirituelle Aspekte und erkennt die g枚ttlichen m盲nnlichen und weiblichen Energien an, die im Prozess der Erkenntnis wirken[2].
Der Begriff 鈥淪hivashakti鈥� in lokalen und regionalen Quellen
Die Energie von Siva, die 眉berall wirkt, symbolisiert den g枚ttlichen femininen Aspekt [3]. Die Dualit盲t zeigt das Zusammenspiel von statischem Bewusstsein (Shiva) und dynamischer Energie (Shakti) [4].
Quellen und Referenzen zum Weiterlesen
Die obige Liste basiert auf einer Reihe (englischer) Artikel 眉ber Buddhismus, Hinduismus, Jainismus, Geschichte und andere spirituelle Traditionen. Die verwendeten Quellen und weitere Informationen zur Bedeutung des Symbols 鈥濻hivashakti鈥� finden Sie weiter unten als Referenz:
-) Shakti and Shakta door John Woodroffe: ^(1)
-) Shat-cakra-nirupana (the six bodily centres) door Arthur Avalon: ^(2)
-) Triveni Journal: ^(3), ^(4)